Transfobi, geleneksel cinsiyet rollerine uymayan insanlara karşı bir dizi önyargı ve ayrımcılığı tanımlamak için kullanılan bir şemsiye terimdir. Bu, onlara uygunsuz davranmayı, kimliklerini kabul etmeyi reddetmeyi, ilgili tesislere erişimi reddetmeyi ve kamusal etkinliklerden dışlamayı içerir. Bu makalede, transfobiyi yaratan ve destekleyen tarihsel, kültürel ve politik mekanizmalara bakıyoruz ve bunları ortadan kaldırmanın yollarını öneriyoruz. Transfobi insanlık tarihi boyunca var olmuştur, ancak her zaman böyle kabul edilmemiştir. Örneğin, dini nedenlerle veya tıbbi tedavi için çapraz giyinme, Yunanistan, Roma ve Japonya gibi eski toplumlarda benimsenmiştir, ancak çoğu zaman kaşlarını çatmışlardır. Ancak, transseksüel bireyler kendilerini böyle tanımlamadılar ve bunun yerine kendilerini hadım, hermafrodit veya "kişileştirici'olarak adlandırdılar. Cinsiyet akışkanlığı kavramı, Avrupa sömürgeciliğinden önce Kızılderili kabileleri ve diğer yerli kültürler arasında da yaygındı, ancak Hıristiyan misyonerlerin gelmesinden sonra giderek daha fazla marjinalleşti. Sanayi Devrimi ve kapitalizmin yükselişi, farklı geçmişlerden ve bölgelerden insanları bir araya getiren artan şehirleşmeye yol açtı. Sonuç olarak, geleneksel erkeklik ve kadınlık kavramları yasalara, politikalara ve kurumlara kodlanmıştır. Çekirdek aile modeli, cinsiyet iş bölümü, cinsel çekim ve yakınlık ile normatif bir ideal olarak ortaya çıktı. Bu değerler eğitim sistemlerine, işyerlerine, medyaya, dine, siyasete yansıyor. Translar bu düzeni tehdit eden sapkınlar olarak görülüyordu. 20. yüzyılda psikiyatri, transseksüel kimlikleri zihinsel hastalıklar olarak sınıflandırdı, arzularını patolojik hale getirdi ve katı tanı kriterleri oluşturdu. Bu ayrımcılık gerekçesi, transseksüel olmayı ahlaksız ve doğal olmayan olarak gören dini liderler, politikacılar, sosyologlar ve tıp uzmanları tarafından güçlendirildi. Zorla kısırlaştırma, kurumsallaştırma ve kriminalize etme gibi ayrımcı politikalar benimsendi. Transfobi yasal yollarla ele geçirilmiştir. Birçok ülkede, yasal bir adı veya cinsiyeti değiştirmek, finansal ve duygusal olarak maliyetli olabilecek kapsamlı belgeler ve tıbbi müdahaleler gerektirir. İşverenler, ev sahipleri ve sağlık hizmeti sağlayıcıları, cinsiyet kimliğine dayalı hizmetlere erişimi reddedebilir, bu da yoksulluğa, evsizliğe ve kötü sağlık sonuçlarına yol açabilir. Birçok eyalet, cinsiyet kimliğini nefret suçu mevzuatına dahil etmemekte ve mağdurları gerilemeden bırakmaktadır. Kültürel mekanizmalar da transfobiye katkıda bulunmuştur. Popüler medya genellikle transseksüel karakterleri kötü adamlar, palyaçolar veya komik kabartmalar olarak tasvir eder ve olumsuz klişeleri güçlendirir. Cinsiyet çeşitliliği okul müfredatında nadiren ele alınmakta ve gençlerin bilmesini zorlaştırmaktadır. Spor takımları, kıyafet kuralları ve güzellik yarışmaları, ikili normlara uymayanlar hariç, cinsiyetlidir. Siyasi sistemler transfobiyi kanunlaştırdı. Muhafazakar politikacılar genellikle seçmen desteğini canlandırmak için trans karşıtı söylemler kullanırken, ilerici politikacılar LGBTQ + haklarına öncelik vermeyebilir. Trans bireyler oy kullanma, aday gösterme ve orduda hizmet etme konusunda ayrımcılığa maruz kalmaktadır. Transfobiyi ortadan kaldırmak için bu yapılara meydan okumalıyız. Eğitim sistemleri çocuklara cinsiyet çeşitliliğini ve kapsayıcılığı erken yaşlardan itibaren öğretmelidir. Trans bireylerin medyadaki temsillerinin olumlu, doğru ve çeşitli olması gerekir. Şirketler adil istihdam uygulamaları ve ayrımcı olmayan politikalar sağlamalıdır. Siyasetin trans haklarına sahip çıkması ve onları ayrımcılıktan koruması gerekiyor. Sağlık profesyonelleri, kimliklerini ve bedenlerini doğrulayan doğrulayıcı bakım sağlamalıdır.Transseksüel aktivistler, başkalarını deneyimleri hakkında örgütleyerek, protesto ederek ve eğiterek transfobiye karşı mücadelede kritik bir rol oynamaktadır. Hikayeleri paylaşmak, ağlar oluşturmak ve diyalog için alan oluşturmak için sosyal medyayı kullanırlar. Müttefikler, doğru zamirleri kullanarak, sesleri yükselterek ve değişimi savunarak dayanışma gösterebilirler. Transfobinin ardındaki tarihsel, kültürel ve politik mekanizmaları kabul ederek, herkesin korku veya damgalanma olmadan kimliğini ifade etmekte özgür olduğu daha kapsayıcı bir toplum yaratmak için çalışabiliriz.
Transfobide hangi tarihsel, kültürel ve politik mekanizmalar kökleşmiştir ve bunlar nasıl ortadan kaldırılabilir?
Transfobinin kökleri karmaşık ve çok yönlüdür, ancak tarihsel, kültürel ve politik faktörlerin bir kombinasyonuna kadar izlenebilir. Cinsiyete uymayan bireylere karşı tarihsel ayrımcılık, transseksüel olmanın, modern tarihin çoğu için tıbbi ve bilimsel topluluklar tarafından güçlendirilen anormal veya hatta patolojik olduğuna dair yaygın bir inanca yol açmıştır.