Transphobiaは、伝統的な性別の役割に準拠していない人々に対する偏見や差別の範囲を記述するために使用される傘の用語です。これには、不適切な処理、本人確認の拒否、関連施設へのアクセスの拒否、公共イベントからの除外などが含まれます。この記事では、トランスポビアを作成し、サポートした歴史的、文化的、政治的メカニズムを見て、それらを解体する方法を提案します。
トランスポビアは人類の歴史の中で存在していますが、常にそのように認識されていません。例えば、ギリシャ、ローマ、日本などの古代社会では、宗教的な理由や治療のためのクロスドレッシングが採用されました。
しかし、トランスジェンダー個人は自分自身をそのようなものとして識別せず、代わりに自分自身をウナチ、hermaphroditesまたは「personifiers」と呼んだ。ジェンダー流動性という概念は、ヨーロッパの植民地化以前にネイティブアメリカン部族や他の先住民族の文化の間でも広まっていたが、キリスト教の宣教師がやってきて次第に疎外されていった。
産業革命と資本主義の台頭は、多様な背景や地域の人々を集める都市化の増加につながった。その結果、男性性と女性性の伝統的な概念は、法律、政策、制度に組み込まれるようになった。核家族モデルは、性別の分裂、性的魅力、親密さを伴う、規範的な理想として浮上した。これらの価値は、教育システム、職場、メディア、宗教、政治に反映されています。トランスの人々は、この秩序を脅かす逸脱者とみなされました。
20世紀、精神医学はトランスジェンダーのアイデンティティを精神疾患として分類し、その欲求を病理学的に分類し、厳密な診断基準を確立した。この差別の正当化は、宗教指導者、政治家、社会学者、医療専門家によって強化され、トランスジェンダーは不道徳で不自然であると見なされた。強制滅菌、制度化、犯罪化などの差別政策が採用された。
トランスポビアは法的手段をとらえています。多くの国では、法律上の名前や性別を変更するには、広範な文書化と医療介入が必要です。雇用者、大家、医療提供者は、性同一性に基づいたサービスへのアクセスを拒否し、貧困、ホームレス、健康状態の悪化につながる可能性があります。多くの州では、ヘイト犯罪法にジェンダー・アイデンティティが含まれておらず、回帰せずに被害者を残している。
文化的メカニズムは、トランスポビアにも貢献しています。人気メディアは、しばしば悪役、道化師、または漫画のレリーフとしてトランスジェンダーのキャラクターを描写し、否定的なステレオタイプを強化します。学校のカリキュラムではジェンダーの多様性はほとんど扱われておらず、若者には分かりにくい。スポーツチーム、ドレスコード、美容ページェントは、バイナリノルムに準拠していない人を除いて、すべてジェンダー化されています。
政治システムは法にtransphobiaをコード化しました。保守的な政治家はしばしば反トランスのレトリックを使用して投票者の支持を促し、進歩的な政治家は他の問題のためにLGBTQ+の権利を優先することはできない。トランスジェンダーの人々は、投票、指名、軍隊での奉仕において差別に直面しています。
トランスポビアを解体するには、これらの構造に挑戦しなければなりません。教育システムは、幼い頃からジェンダーの多様性と包摂について子供たちに教えるべきです。メディアにおけるトランスの人々の表現は、肯定的で、正確で、多様である必要があります。企業は公正な雇用慣行と非差別政策を確保しなければならない。政治はトランスの権利のために立ち上がり、差別から彼らを守る必要があります。保健専門家は、自分の身元と身体を確認する確認ケアを提供する必要があります。
トランスジェンダー活動家は、自分の経験について他の人を組織し、抗議し、教育することによって、トランスフォビアとの闘いにおいて重要な役割を果たしています。ソーシャルメディアを使用してストーリーを共有し、ネットワークを作成し、対話のためのスペースを作ります。連合国は、正しい代名詞を使用し、声を増幅し、変化を提唱することによって連帯を示すことができます。トランスフォビアの背後にある歴史的、文化的、政治的メカニズムを認めることで、誰もが恐れや汚名なしに自分のアイデンティティを自由に表現できる、より包括的な社会を作ることができます。
トランスポビアにはどのような歴史的、文化的、政治的メカニズムが浸透していますか。
トランスポビアの根は複雑で多面的ですが、歴史的、文化的、政治的要因の組み合わせにまで遡ることができます。性別に適合していない個人に対する歴史的差別は、トランスジェンダーであることが異常または病理学的であるという広範な信念をもたらし、現代の歴史の大部分は医学的および科学的共同体によって強化されている。