Aşağıdaki tartışma queer erotizminin politik olarak kriminalize edilmesinin önceden var olan iktidar yapılarını nasıl devam ettirdiğini araştırıyor. Bu siyasi hamlenin bir sonucu olarak, toplumun normatif ideallerinden uzaklaştığı görülen queer insanlara karşı insan hakları ihlalleri riski artmaktadır. Bu makale, baskıcı egemenlik sistemlerinin tarihsel olarak heteroseksüel olmayan arzu ve ifade biçimlerinin kriminalize edilmesi yoluyla nasıl işlediğini göstermek için heteronormativite ve cisheteropatriarşi arasındaki ilişkiyi inceleyecek. Ayrıca, kamu kurumlarının cinsel eylemler üzerindeki kontrolünün sadece marjinalleşmiş insanlara yönelik olmadığını, aynı zamanda kamu kontrol mekanizmalarını güçlendirdiğini savunacaktır. Siyasi kriminalizasyon, hükümetin istenmeyen veya ahlaksız gördüğü belirli eylemleri veya davranışları kriminalize etme uygulamasını ifade eder. Bu durumda, bu tür politikaların, özellikle samimi yaşamları söz konusu olduğunda, LGBTQ + topluluklarını yüzyıllardır hedeflemek için nasıl kullanıldığına bakıyoruz. Bu politikaların tarihsel bağlamı, her zaman cinsiyet ikiliklerini ve hiyerarşilerini bugün de devam eden çeşitli şekillerde sürdürmeye hizmet ettiklerini göstermektedir. Eşcinsel ilişkiler, yakın zamana kadar dünyanın birçok yerinde, cinsiyet ihlaliyle olan ilişkileri nedeniyle yasa dışıydı; Yasallaştırıldıktan sonra bile, lezbiyen, gey, biseksüel ve transseksüel insanlar hala kimliklerine göre sosyal damgalama ve ayrımcılıkla karşı karşıya kalmaktadır. Bu arada, trans bireyler geleneksel cinsiyet rollerine uymadıkları takdirde sağlık hizmetlerine erişimleri engellenebilir. Bu yasaları uygulayarak, hükümetler kendilerine meydan okuyanları cezalandırırken baskın erkeklik ve kadınlık kavramlarını onaylarlar. Queer erotikanın kriminalize edilmesi, düşük gelirli bireyler bu politikalardan orantısız bir şekilde etkilendiğinden, sınıf farklılıklarını korumak için bir araç olarak hizmet etmektedir. Polis memurları, topluluk üyelerinin toplandığı kulüp veya barlara baskın yaptıklarında, genellikle beyazlardan daha fazla siyah ve Hispanik tutuklarlar (Garner & McGlothlin, 2015). Bunun nedeni, queer kültürünün tarihsel olarak işçi sınıfı topluluklarıyla ilişkilendirilmesi ve orta sınıf saygınlık değerlerine bir hakaret olarak görülmesidir. Sonuç olarak, yoksul insanlar geçmiş inançlar nedeniyle istihdam olanakları elde edemedikleri için yoksulluk döngülerinde sıkışıp kalabilirler. Buna ek olarak, hapishaneler bu boşluğu ıslah tesislerinde zorla cinsel emek ve istismar yoluyla sürdürmektedir (Ross, 2008). Siyasi kriminalizasyon, diğer ırklara/etnik kökenlere göre beyazlığı destekleyen ırkçı iktidar yapılarını da güçlendirir. Tuhaflık kontrolü, beyaz insanların heteroseksüel statülerinden faydalandığı ırksal bir hiyerarşi yaratırken, beyaz olmayan insanlar toplumda hayatta kalmak için bunu gerçekleştirmelidir (King & Trimble, 2016; Moore, 2011). HIV/AIDS salgınları çoğunlukla eşcinsel erkekleri etkiledi, ancak eşit derecede duyarlı olmasına rağmen eşcinsel beyazlar üzerinde minimum etkiye sahipti (Dugger, 2007). Bu arada, beyaz olmayan transseksüel kadınlar, cisgender insanlardan daha yüksek düzeyde polis şiddetiyle karşı karşıya (Parker ve ark., 2019). Bu tartışma, yakın ilişkiler etrafındaki yasal çerçevenin ırk, sınıf, cinsiyet kimliği ve cinsel yönelim ile ilgili mevcut sosyal hiyerarşileri nasıl koruduğunu göstermektedir. Sonuç, makalede belirtilen kilit noktaları özetlemekte ve baskıcı sistemlerin bireysel ayrımcılık eylemlerinin ötesinde nasıl işlediğini tanımanın önemini vurgulamaktadır. Bu güç dinamiklerini mümkün olduğunca zorlayarak ve adalet ve adaleti teşvik eden politikaları savunarak sürdürmedeki rolümüzü tanımak hepimiz için çok önemlidir. Bunu yaparak, kimliği veya geçmişi ne olursa olsun herkes için daha adil bir dünya yaratabiliriz. Bu makaleyi okumak için zaman ayırdığınız için teşekkür ederiz!
Queer erotizmin siyasi olarak kriminalize edilmesi mevcut iktidar hiyerarşilerini nasıl koruyor?
Eşcinselliğin damgalanmış doğası nedeniyle, cinsel yönelim üzerindeki devlet kontrolü baskı ve sosyal kontrol için bir araç olarak kullanıldı. Tuhaflık günümüzde giderek daha kabul edilebilir görünse de, heteronormatif çoğunluğun egemenliğini korumak için bu kontrolü kullandığı birçok yol vardır.