Posthumanist felsefe, kimlik, cinsiyet ve bedenlenme dahil olmak üzere insan doğasının geleneksel anlayışını eleştiren yeni bir araştırma alanıdır. Queer ve transgender söylemler bu eleştirinin ayrılmaz bir parçasıdır, çünkü yerleşik toplumsal kategorizasyon ve temsili uygulama normlarına meydan okurlar. Özellikle, ölümünden sonra ortaya çıkan teoriler, öznelliğin akışkanlığını ve karmaşıklığını vurgulayarak, kimliğin dil, temsil, teknoloji ve kültür yoluyla nasıl inşa edildiğini tekrar gözden geçirir. Cinsiyet ve enkarnasyon da ilişkisel, performatif ve güç dinamikleri tarafından şekillendirilmiş olarak yeniden tasarlanır. Bu makale, bu fikirlerin queer ve transseksüel söylemi nasıl bilgilendirebileceğini, bireysel deneyimler, topluluk oluşumu ve politik savunuculuk için etkilerini keşfedecek. Posthümanist felsefe, her şeyin birbirine bağlılığını vurgular, insan ajansının ve bilincinin önceliğini sorgular. Bunun yerine kendimizi insan olmayan hayvanlar, teknoloji ve ekolojik sistemler de dahil olmak üzere daha geniş bir ilişki ağının parçası olarak görmemiz gerektiğini savunuyor. Perspektifteki bu değişim, cinsiyet ve cinselliği doğuştan gelen özelliklerden ziyade sosyal olarak inşa edilmiş olarak görmemizi sağlar. Rosie Bridotti'nin belirttiği gibi, "Biz zaten her zaman çoğul, çoğul, şaşkın ve şaşkın" 1. Bu, cinsiyet ve cinsiyetin biyolojik kategorilere indirgenemeyeceği, ancak kültürel bağlamlar ve güç yapıları ile ilgili olarak anlaşılması gerektiği anlamına gelir. Ölümden sonra gelen melezlik kavramı, cinsiyet ve cinsiyetin ikili yapılarına daha fazla meydan okuyarak, kesişimsel ve değişken özelliklerini vurgular. Judith Butler, cinsiyetin sadece bir erkek ya da kadın sonucu değil, beklentilere ve sosyal normlara dayanan kalıcı bir sonuç olduğunu savunmaktadır.2 Benzer şekilde, Eve Sedgwick'in "dolap epistemolojisi" teorisi, kimliklerin gizlilik ve gizlenme yoluyla oluştuğunu, akışkan doğalarını ve direnç olasılığını vurgulayarak savunuyor. 3 Bu bakış açıları, kimliğin her zaman hareket halinde olduğunu ve geleneksel sabit erkeklik ve kadınlık anlayışına meydan okuduğunu gösteriyor. Posthumanizm, enkarnasyon hakkındaki geleneksel fikirlere meydan okur, onu ilişkisel ve dağıtılmış olarak yeniden tanımlar. Susan Heckman, enkarnasyonun diğer insanlarla ve çevremizle etkileşimi içeren "dinamik bir olma süreci" olduğunu öne sürmektedir.4 Bu yaklaşım, zihin ve beden arasındaki ayrımı sorgulayan bedensel deneyimin, maddiyatın ve duyusal algının önemini vurgular. Post-hümanistler ayrıca, tüm canlıların etkisini kabul ederek ve karşılıklı bağımlılığımızı kabul ederek, insanın nainsanlar üzerindeki ayrıcalığını eleştirirler. Donna Haraway'in önerdiği gibi, "doğa ve kültür arasındaki çizgi bulanıklaştı, biz dünyevi ilişkilerin karmaşık ekolojisinin bir parçasıyız".5 Bu enkarnasyon anlayışı, cinsiyet ve cinselliğin fizikselliğini ve etkililiğini vurgulayarak queer ve transseksüel söylemi bilgilendirebilir. Bedenlerin güç dinamikleri ve kültürel anlatılar tarafından şekillendirilme yollarını tanımamızı sağlar, farklı deneyimlerin daha nüanslı ve kapsayıcı temsillerini teşvik eder. Queer ve transseksüel insanlar bu fikirleri kendi bedenlerini geri kazanmak, baskıcı normlarla yüzleşmek ve yeni topluluk biçimleri yaratmak için kullanabilirler. Post-hümanist felsefe, kesişimsellik ve koalisyon inşasının önemini vurgulayarak ikiliklere ve hiyerarşilere meydan okur. Irk, sınıf ve engellilik gibi çok sayıda baskı eksenini dikkate alan daha geniş bir sosyal adalet görüşünü savunuyor. Bu bakış açısı, dayanışma ve kolektif eylemi teşvik ederek queer ve transseksüel söylemleri bilgilendirebilir. Post-hümanistler, insanların diğer türlerden ayrı olmadıklarını, onlarla birlikte var olduklarını kabul ederek, türler arası ittifakların gerekliliğini vurgular.6 Bu yaklaşım, özgürlüğe ve eşitliğe ulaşmak için sınırlar ötesinde birlikte çalışmamız gerektiğini varsayar.Benzer şekilde, posthumanizm, insan deneyiminin karmaşıklığını ve çeşitliliğini kabul etmek için ikili kategorilerin ötesine geçerek kimlik politikasının yeniden düşünülmesini teşvik eder. Bu bakış açılarını queer ve transseksüel söylemlere dahil ederek, kimliklerimizin zenginliğini ve çokluğunu kutlarken heteronormativite, cisnormativite ve beyaz üstünlüğüne meydan okuyabiliriz. Ölümünden sonra felsefe, kimlik, cinsiyet ve düzenlemelerin dil, temsil, teknoloji ve kültür yoluyla nasıl inşa edildiğine dair değerli bilgiler sağlar. Görelilik, maddecilik ve akışkanlık üzerine yaptığı vurgu, öznelliğin karmaşıklığını vurgular ve yaratıcı direniş için fırsatlar açar. Bu kavramları queer ve transseksüel söylemlere entegre ederek, cinsellik ve cinsiyet anlayışımızı zenginleştirebilir, kapsayıcılığı ve dayanışmayı teşvik edebilir ve yeni topluluk ve savunuculuk biçimleri yaratabiliriz. Bu fikirlere meydan okunabileceğini ve marjinal topluluklarda daha fazla çalışma ve diyalog gerektirdiğini belirtmek önemlidir. Post-hümanist teoriler, sosyal adaleti yeniden düşünmek ve insan deneyiminin tüm spektrumunu kucaklamak için heyecan verici fırsatlar sunar.
Ölümünden sonra felsefe queer ve transseksüel söylemde kimliği, cinsiyeti ve enkarnasyonu nasıl yeniden çerçevelendiriyor?
Posthumanizm, insan istisnacılığını reddeden ve tüm canlıların çevre ile ilişkisini vurgulayan entelektüel bir harekettir. Kimlik açısından, biyoloji veya kültüre dayanan sabit kimlik fikrine itiraz eder ve bunun yerine kimliği akışkan ve zaman içinde sürekli değişen olarak görür.