فلسفة ما بعد الإنسانية هي مجال بحث جديد ينتقد الفهم التقليدي للطبيعة البشرية، بما في ذلك الهوية والجنس والتجسيد. تعد خطابات المثليين والمتحولين جنسياً جزءًا لا يتجزأ من هذا النقد لأنها تتحدى المعايير الراسخة للتصنيف الاجتماعي والممارسة التمثيلية. على وجه الخصوص، تعيد نظريات ما بعد الوفاة النظر في كيفية بناء الهوية من خلال اللغة والتمثيل والتكنولوجيا والثقافة، مع التأكيد على سيولة وتعقيد الذاتية. يتم أيضًا إعادة تصور الجنس والتجسد على أنهما علائقيان وأدائيان وتشكلهما ديناميكيات القوة. سيستكشف هذا المقال كيف يمكن لهذه الأفكار إعلام خطاب المثليين والمتحولين جنسياً، واستكشاف آثارها على التجارب الفردية، وتشكيل المجتمع، والدعوة السياسية.
تؤكد فلسفة ما بعد الإنسانية على الترابط بين كل الأشياء، وتشكك في أولوية القوة البشرية والوعي. يجادل بأنه يجب علينا بدلاً من ذلك أن ننظر إلى أنفسنا كجزء من شبكة أوسع من العلاقات، بما في ذلك الحيوانات غير البشرية والتكنولوجيا والأنظمة البيئية. يسمح لنا هذا التحول في المنظور بالنظر إلى الجنس والجنس على أنهما سمات مبنية اجتماعيًا وليست فطرية. كما تلاحظ روزي بريدوتي، «نحن دائمًا متعددون ومتعددون ومشوشون ومربكون» 1. وهذا يعني أنه لا يمكن اختزال الجنس والجنس في فئات بيولوجية، ولكن يجب فهمهما فيما يتعلق بالسياقات الثقافية وهياكل السلطة. إن مفهوم التهجين بعد وفاته يتحدى كذلك التركيبات الثنائية للجنس والجنس، مع التأكيد على خصائصها المتداخلة والمتغيرة. تجادل جوديث بتلر بأن الجنس ليس مجرد نتيجة ذكورية أو أنثوية، ولكنه نتيجة دائمة تستند إلى التوقعات والنوعيات الاجتماعية (2). وبالمثل، تجادل نظرية إيف سيدجويك حول «نظرية المعرفة في الخزانة» بأن الهويات تتشكل من خلال السرية والإخفاء، مما يؤكد طبيعتها المرنة وإمكانية المقاومة. 3 تشير هذه وجهات النظر إلى أن الهوية تتحرك دائمًا، مما يتحدى الفهم التقليدي للذكورة الثابتة والأنوثة.
تتحدى ما بعد الإنسانية الأفكار التقليدية حول التجسد، وتعيد تعريفها على أنها علائقية وموزعة. تقترح سوزان هيكمان أن التجسد هو «عملية ديناميكية لتصبح» تتضمن التفاعل مع الأشخاص الآخرين وبيئتنا. ويؤكد هذا النهج على أهمية التجربة الجسدية والمادية والإدراك الحسي، ويشكك في الفصل بين العقل والجسم. ينتقد دعاة ما بعد الإنسانية أيضًا امتياز الإنسان على اللاإنسانيين، ويعترفون بتأثير جميع الكائنات الحية والاعتراف بترابطنا. كما تقترح دونا هارواي، «أصبح الخط الفاصل بين الطبيعة والثقافة غير واضح، فنحن جزء من البيئة المعقدة للعلاقات الدنيوية». 5 يمكن لهذا الفهم للتجسد أن يوجه خطاب المثليين والمتحولين جنسيًا، مع التأكيد على الجسدية والعاطفية للجنس والجنس. إنه يسمح لنا بالتعرف على الطرق التي تتشكل بها الأجسام من خلال ديناميكيات القوة والروايات الثقافية، مما يشجع على تمثيلات أكثر دقة وشمولية للتجارب المختلفة. يمكن للأشخاص المثليين والمتحولين جنسيًا استخدام هذه الأفكار لاستعادة أجسادهم ومواجهة الأعراف القمعية وخلق أشكال جديدة من المجتمع.
تتحدى فلسفة ما بعد الإنسانية الثنائيات والتسلسلات الهرمية، مؤكدة على أهمية التقاطع وبناء التحالف. وهي تدعو إلى رؤية أوسع للعدالة الاجتماعية التي تأخذ في الاعتبار محاور الاضطهاد المتعددة مثل العرق والطبقة والإعاقة. يمكن لهذا المنظور أن يوجه خطابات المثليين والمتحولين جنسياً من خلال تعزيز التضامن والعمل الجماعي. يشدد علماء ما بعد الإنسانية على الحاجة إلى تحالفات عبر الأنواع، مع الاعتراف بأن البشر ليسوا منفصلين عن الأنواع الأخرى ولكنهم يتعايشون معهم (6). ويفترض هذا النهج أنه يجب علينا العمل معًا عبر الحدود لتحقيق التحرير والمساواة.وبالمثل، فإن ما بعد الإنسانية تشجع على إعادة التفكير في سياسات الهوية، وتجاوز الفئات الثنائية للاعتراف بتعقيد وتنوع التجربة البشرية. من خلال دمج وجهات النظر هذه في خطاب المثليين والمتحولين جنسياً، يمكننا تحدي التغاير والطبيعية وتفوق البيض مع الاحتفال بثراء وتعدد هوياتنا. توفر فلسفة ما بعد وفاته رؤى قيمة حول كيفية بناء الهوية والجنس والتجسيد من خلال اللغة والتمثيل والتكنولوجيا والثقافة. يسلط تركيزه على النسبية والمادية والسيولة الضوء على تعقيدات الذاتية ويفتح فرصًا للمقاومة الإبداعية. من خلال دمج هذه المفاهيم في خطاب المثليين والمتحولين جنسياً، يمكننا إثراء فهمنا للجنس والجنس، وتعزيز الشمولية والتضامن، وخلق أشكال جديدة من المجتمع والدعوة. من المهم ملاحظة أن هذه الأفكار يمكن تحديها وتتطلب مزيدا من الدراسة والحوار في المجتمعات المهمشة.
توفر نظريات ما بعد الإنسانية فرصًا مثيرة لإعادة التفكير في العدالة الاجتماعية واحتضان الطيف الكامل للتجربة الإنسانية.
كيف تعيد الفلسفة بعد وفاتها صياغة الهوية والجنس والتجسد في خطاب المثليين والمتحولين جنسياً ؟
ما بعد الإنسانية هي حركة فكرية ترفض الاستثنائية البشرية وتؤكد على علاقة جميع الكائنات الحية بالبيئة. من حيث الهوية، يعترض على فكرة الهوية الثابتة القائمة على علم الأحياء أو الثقافة، وبدلاً من ذلك ينظر إلى الهوية على أنها سائلة ومتغيرة باستمرار بمرور الوقت.