Dini güç konusu, topluluklarından cinsel yönelimlerine veya cinsiyet kimliklerine göre ayrımcılığa maruz kalabilecek LGBTQ insanlar için genellikle önemli bir konudur. Bu kişiler dini cemaatlerinden dışlanmış veya dışlanmış hissedebilir ve kimliklerini inançlarıyla uzlaştırmanın yollarını arayabilir. Bu, topluluk içinde gerginliklere ve "dindar" olmanın ne anlama geldiğinin sınırlarını yeniden tanımlama ihtiyacına yol açabilir. Bazı durumlarda, bu revizyon LGBTQ üyelerini topluluğa kabul ederken cinsellik ve evlilik hakkındaki geleneksel görüşleri korumayı içerebilir. Diğer durumlarda, bu, daha kapsayıcı dilleri ve uygulamaları içerecek şekilde dini metinleri yeniden düşünmeyi içerebilir. Bazı topluluklar özellikle LGBTQ bireylere yönelik yeni ritüeller ve uygulamalar geliştirmiştir. Alınan yaklaşım ne olursa olsun, bu topluluklar kendilerini nasıl dindar olarak tanımladıkları ve inançlarını paylaşmayanlarla nasıl etkileşime girdikleri ile uğraşmalıdır. San Francisco'daki bir kilise, LGBTQ kişilerin kınama veya dışlanma korkusu olmadan birlikte ibadet edebilecekleri bir "queer kilisesi" yarattı. Kilisenin papazı, Rahip Megan Rohrer, queer insanların bir araya gelip kendilerini inançlarına yerleştirebilecekleri bir alan yaratma konusunda'ev gibi bir yer olmadığını "belirtiyor. Kilise her Pazar günü hizmet verir ve ayrıca hafta boyunca çeşitli sosyal etkinliklere ev sahipliği yapar. Birçok LGBTQ insanı hala diğer Hıristiyan kiliselerinde kabul görmek için mücadele ederken, queer kilisesi maneviyatlarını keşfetmeleri ve benzer deneyimleri paylaşan başkalarıyla ilişkiler kurmaları için güvenli bir alan sağlar. Başka bir durumda, Endonezya'daki bir grup Müslüman bilgin, LGBTQ insanları daha kapsayıcı bir İslam anlayışı oluşturmak için çalıştı. İslam'ın eşcinsel ilişkileri kınamadığını, aksine tüm insanlar arasındaki sevgi ve merhamete odaklandığını savunuyorlar. Bu yorum, geleneksel eşcinsellik fikrini günahkar olarak sorgulamakta ve sadık bir Müslüman olmanın ne anlama geldiğinin daha çeşitli bir yorumuna izin vermektedir. Bu bilginler, cemaatlerinin muhafazakar üyelerinden gelen eleştirilerle karşı karşıya kaldılar, ancak İslam'a daha fazla dahil olma ve kabul etme konusunda baskı yapmaya devam ediyorlar. Bu örnekler, LGBTQ topluluklarında dini güç konularının tartışılmasında yer alan karmaşıklıkları vurgulamaktadır. Bir yandan, LGBTQ insanlar da dahil olmak üzere gelenekleri desteklemeye çalışanlar var, diğerleri ise LGBTQ insanlar için açıkça ayrılmış tamamen yeni dini alanlar yaratmaya çalışıyor. Alınan yaklaşım ne olursa olsun, bu topluluklar kendilerini nasıl tanımladıkları ve inançlarını paylaşmayanlarla nasıl etkileşime girdikleri ile uğraşmalıdır. Dünya çeşitliliğe daha açık hale geldikçe, dini toplulukların "dini" kimlik tanımlarını nasıl uyarladığını ve yeniden tanımladığını görmek ilginç olacaktır.
LGBTQ üyelerini dahil etmeye çalışan topluluklarda dini güç konuları nasıl yeniden değerlendiriliyor?
Dini güç revizyonu, insanlar inançlarının cinsiyet kimliği ve cinsellik hakkında ne öğrettiği konusunda farklı görüşlere sahip olduklarında ortaya çıkar. Bu, bir kişinin dinlerinin kutsal kitaplarını ve geleneklerini kendi inanç sistemlerine göre yeniden düşünmesine neden olabilir. LGBTQ + üyelerini dahil etmeye çalışan topluluklarda, bu bireyler uzun süredir devam eden uygulamalara ve beklentilere meydan okuduğu için dini güç konusu genellikle ön plandadır.