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RÉCONCILIATION DES CROYANCES RELIGIEUSES ET DE L'ORIENTATION SEXUELLE DANS LES COMMUNAUTÉS LGBTQ frEN IT DE PL TR PT RU AR JA CN ES

3 min read Queer

La question de l'autorité religieuse est souvent une question importante pour les personnes LGBTQ qui peuvent être victimes de discrimination de la part de leurs communautés en raison de leur orientation sexuelle ou de leur identité de genre. Ces personnes peuvent se sentir exclues ou ostracisées de leur communauté religieuse et chercher des moyens d'aligner leur identité sur leurs convictions. Cela peut conduire à des tensions au sein de la communauté et à la nécessité de redéfinir les limites de ce que signifie être « religieux ». Dans certains cas, cette révision peut inclure l'admission des membres LGBTQ dans la communauté tout en préservant les attitudes traditionnelles sur la sexualité et le mariage. Dans d'autres cas, il peut s'agir de repenser les textes religieux pour y inclure des langues et des pratiques plus inclusives.

Certaines communautés ont développé de nouveaux rituels et pratiques spécialement destinés aux personnes LGBTQ. Quelle que soit l'approche adoptée, ces communautés doivent lutter contre la façon dont elles se définissent comme religieuses et comment elles interagissent avec ceux qui ne partagent pas leurs convictions.

Une église de San Francisco a créé une « église queer » où les personnes LGBTQ peuvent adorer ensemble sans crainte d'être condamnées ou exclues. Le pasteur de l'église, la révérend Megan Rohrer, déclare qu'il « n'y a pas de place comme une maison » quand il s'agit de créer un espace où des gens étranges peuvent se réunir et s'affirmer dans leur foi. L'église offre des services tous les dimanches et organise également diverses activités sociales pendant la semaine. Bien que de nombreuses personnes LGBTQ puissent encore lutter pour trouver la reconnaissance dans d'autres églises chrétiennes, l'église queer leur offre un espace sûr pour explorer leur spiritualité et construire des relations avec d'autres personnes qui partagent ce genre d'expérience.

Dans un autre cas, un groupe d'érudits musulmans en Indonésie a travaillé à créer une nouvelle compréhension de l'Islam qui inclut davantage les personnes LGBTQ. Ils affirment que l'Islam ne condamne pas les relations homosexuelles, mais se concentre plutôt sur l'amour et la compassion entre tous les êtres humains. Cette interprétation remet en question la conception traditionnelle de l'homosexualité comme étant pécheresse et permet une interprétation plus variée de ce que signifie être un musulman fidèle. Ces érudits ont été critiqués par des membres conservateurs de leur communauté, mais ils continuent de chercher plus d'inclusion et d'acceptation dans l'Islam.

Ces exemples soulignent la complexité des discussions sur le pouvoir religieux dans les communautés LGBTQ. D'un côté, il y a ceux qui s'efforcent de maintenir les traditions, y compris les personnes LGBTQ, tandis que d'autres travaillent à la création de tout nouveaux espaces religieux qui sont clairement destinés aux personnes LGBTQ. Quelle que soit l'approche adoptée, ces communautés doivent lutter contre la façon dont elles se définissent et comment elles interagissent avec ceux qui ne partagent pas leurs convictions. À mesure que le monde devient plus réceptif à la diversité, il sera intéressant de voir comment les communautés religieuses s'adaptent et redéfinissent leurs définitions de l'identité « religieuse ».

Comment sont révisées les questions d'autorité religieuse dans les communautés qui cherchent à inclure les membres LGBTQ ?

La révision du pouvoir religieux se produit lorsque les gens ont des opinions différentes sur ce que leur foi enseigne sur l'identité de genre et la sexualité. Cela peut amener une personne à repenser les écritures sacrées et les traditions de sa religion selon son propre système de croyance. Dans les communautés qui cherchent à inclure les membres LGBTQ +, la question de l'autorité religieuse est souvent à l'avant-garde, car ces personnes défient des pratiques et des attentes de longue date.