Modern Batı toplumlarında, toplumsal cinsiyet rolleriyle ilgili kültürel normlar, romantik ilgiyi ifade etme ve samimi ilişkiler kurma konusunda erkekler ve kadınlar için özel beklentiler yaratmıştır. Bu normlar genellikle erken çocukluk döneminde başlayan ve yetişkinlik boyunca devam eden sosyalleşme süreçleriyle güçlendirilir. Çoğu durumda, bu normlar erkeklerin güçlü, stoacı ve duygusal olmaması gerektiğini, kadınların ise sevecen, sevecen ve hassas olması gerektiğini belirtir. Toplumsal cinsiyet rollerine ilişkin bu ikili bakış, daha fazla insan geleneksel toplumsal cinsiyet normlarını reddettiği ve ikili olmayan kimlikleri benimsediği için giderek daha fazla zorlanmaktadır. Hem erkeklerin hem de kadınların stresli koşullar altında sıkı bir şekilde birlikte hizmet ettiği askeri bir bağlam söz konusu olduğunda, bu cinsiyete dayalı beklentiler, birbirlerinden etkilenebilecek ancak yargı korkusu veya akran misillemeleri için duygularını ifade edemeyen ekip üyeleri arasında gerginlik yaratabilir. Ordudaki erkekler ve kadınlar cinsiyetleriyle ilgili benzersiz baskılarla karşı karşıya. Kadın askerler, daha erkeksi görünmek ve erkek meslektaşlarına uymak için cinselliklerini bastırmak için baskı altında hissedebilirler. Aynı zamanda, erkek askerler baskın erkek ideallerine uymazlarsa suçlulukla mücadele edebilir ve bunun yerine kadın taraflarını benimseyerek kırılganlık veya duyarlılık gibi duygular sergileyebilirler. Bu, saflardaki romantizm ve samimiyet etrafında bir utanç ve sessizlik kültürüne yol açabilir, bu da hizmet üyelerinin askeri ortam dışında sağlıklı ilişkiler kurmasını zorlaştırır. Kültürel normların ordudaki davranışları şekillendirmesinin bir yolu, cinsiyet dilinin kullanılmasıdır. Dil, kendimizi ve başkalarını nasıl anladığımızı şekillendirmede önemli bir rol oynar ve orduda kullanılan dil genellikle cinsiyet klişelerini güçlendirir. Erkek askerler birbirlerini "kardeş" veya "takım arkadaşı'olarak adlandırırken, kadın askerler" kız "veya" civciv'olarak adlandırılabilir. Bu terimler cinsiyet beklentilerini sürdürebilir ve erkeklerin ve kadınların eşit şekilde iletişim kurmasını zorlaştırabilir. "Parçalanma" (birini öldürme) veya "karanlık" (birini ortadan kaldırma) gibi argo terminolojiyi kullanmak, duyguların bastırıldığı ve saldırganlığın ödüllendirildiği hiper-erkeksi bir kültür yaratır. Askeriyede romantik davranış beklentilerini şekillendiren bir diğer faktör de güç dinamiklerinin kullanılmasıdır. Geleneksel hiyerarşik sistemlerde, astların üstlere itaat etmeleri ve kişisel ve profesyonel yaşam arasındaki katı sınırlara uymaları beklenir. Bu tür dinamikler, iki kişi birbirlerine karşı romantik duygular geliştirdiğinde, birimlerine olan sadakatlerini ve bağlılıklarını sorgulamalarına neden olarak çatışma yaratabilir. Ordunun katı davranış kuralları, her şeyden önce sadakati vurgular ve meslektaşlarıyla romantik veya cinsel ilişkilere girerek kariyerlerini tehlikeye atmak istemeyen hizmet üyeleri üzerinde baskı yaratır. Erkeklik ve kadınlığı çevreleyen kültürel normlar, askeri bağlamda romantik davranış ve duygusal ifade üzerinde derin bir etkiye sahiptir. Bu normları anlayarak, onlara meydan okumaya başlayabilir ve hem duygusal yakınlığa hem de profesyonelliğe eşit değer veren daha kapsayıcı bir ortam yaratabiliriz. Toplum ikili olmayan kimliklere daha açık hale geldikçe, ordunun politikalarını ve prosedürlerini bu yeni gerçekliği yansıtacak şekilde uyarlaması ve her cinsiyetten askerin yargılama veya misilleme korkusu olmadan kendilerini özgürce ifade etmelerine izin vermesi giderek daha önemli hale gelecektir.
Erkeklik ve kadınlıkla ilgili kültürel normlar, askeri bağlamda romantik davranış ve duygusal ifade beklentilerini nasıl şekillendirir?
Erkeklik ve kadınlık ile ilgili kültürel normlar, askeri bağlamlarda romantik davranış ve duygusal ifade beklentilerini şekillendirmede önemli bir rol oynamaktadır. Geleneksel olarak, erkek kültürler erkek askerlerin ideal özellikleri olarak güç, tokluk ve kendine güveni vurgularken, kadın kültürleri şefkat, empati ve beslenmeyi kadın askerlerin ideal nitelikleri olarak değerlendirmiştir.