Политика памяти - это термин, используемый для описания способов, которыми люди конструируют, сохраняют и делятся воспоминаниями о прошлых событиях. Это включает в себя как индивидуальное, так и коллективное воспоминание, но также включает в себя более сложные вопросы, такие как построение национальной идентичности, истории и нарративы. В контексте квир-активизма это означает размышления о том, как маргинализированные группы могут претендовать на агентство через свои собственные истории и опыт. Это также требует рассмотрения того, как доминирующие нарративы исключили определенные группы из истории, и как эти группы можно запомнить новыми и творческими способами.
Одним из важных аспектов квир-активизма является признание того, что многим людям было отказано в признании или представлении в официальных исторических отчетах.
Например, Стоунволлские беспорядки часто рассматриваются как ключевой момент в истории ЛГБТК +, но роль трансгендерных женщин в этом событии была в значительной степени стерта или забыта. Точно так же вклад лесбиянок, бисексуальных людей и других негетеронормативных идентичностей был минимизирован или проигнорирован в основных повествованиях. Поскольку квир-активисты стремятся вернуть потерянные голоса и рассказы, они должны учитывать, какие обязательства они несут перед теми, кого никогда не должны были помнить.
В этой статье будут рассмотрены некоторые проблемы, с которыми сталкиваются квир-активисты при создании пространств для маргинальных групп, чтобы помнить и быть запомненным. Мы рассмотрим различные стратегии, используемые активистами по всему миру, включая архивную работу, инициативы по рассказыванию историй, памятные проекты и онлайн-платформы. Мы также рассмотрим этические вопросы, связанные с представлением маргинальных точек зрения и сохранением их для будущих поколений.
По мере продвижения вперед в нашем анализе важно признать, что единого подхода к политике квир-памяти не существует. Скорее, каждое сообщество должно само решить, как лучше представлять своих членов и свою историю. Некоторые группы могут сосредоточиться на конкретных людях или событиях, в то время как другие могут отдавать приоритет более широким социальным движениям. Некоторые могут акцентировать внимание на личных историях, связанных с институциональными историями, в то время как другие могут видеть ценность в обоих.
Одной из проблем, стоящих перед всеми группами, является необходимость устранения дисбаланса власти в своих сообществах. Маргинализированные группы населения сталкиваются с дополнительными препятствиями при попытке получить доступ к ресурсам и повлиять на процессы принятия решений. Это означает, что квир-активисты должны быть внимательны к таким вопросам, как раса, класс, пол, способности и возраст при взаимодействии с коллективной памятью.
Например, группа может хотеть включить трансгендерных людей в свои повествования, но может изо всех сил пытаться найти финансирование для поддержки транс-ведомых проектов. Или группа может пожелать почтить вклад пожилых активистов, но не имеет инфраструктуры для обеспечения транспорта или ухода за детьми для пожилых участников. Эти соображения имеют решающее значение, если мы надеемся создать подлинные пространства для памяти.
Какие обязательства несет квир-активизм в политике памяти, и как мы вспоминаем тех, кого никогда не должны были помнить?
Квир-активизм всегда нес большую ответственность, когда речь шла о воспоминании и чествовании тех, кто исторически был стерт с официальных повествований из-за своей сексуальности. Это особенно актуально для лиц, которые жили в периоды, когда однополые отношения были криминализированы и наказывались по закону, например, в эпоху анти-ЛГБТК + законодательства в США.