Sztuka queer to termin parasolowy, który obejmuje różne formy wyrazu związane z wulgarnością, płcią i tożsamościami. Został on wykorzystany jako narzędzie do kwestionowania dominujących narracji o płci, rasie, klasie i seksualności, zwłaszcza tych związanych z kolonializmem, imperializmem i globalnym kapitalizmem. Sztuka queer przesłuchuje hierarchie władzy i tworzy alternatywne epistemologie i estetyczne strategie zrozumienia tożsamości i oporu. Esej ten zbada, w jaki sposób sztuka queer narusza ustanowione normy społeczne i stawia wyzwania dyskursom hegemonicznym poprzez twórcze badanie tożsamości, reprezentacji i ucieleśnienia.
Przesłuchiwanie hierarchów władzy kolonialnej
Jednym ze sposobów queer art przesłuchuje kolonialnych hierarchów władzy jest kwestionowanie tradycyjnych reprezentacji płci i seksualności. W wielu skolonizowanych społeczeństwach homoseksualizm był kryminalizowany lub uważany za nienaturalny, co doprowadziło do powszechnego nękania i przemocy wobec osób LGBTQ +.
Niektórzy artyści wykorzystali swoją pracę, aby podważyć te opresyjne systemy, tworząc nowe wizerunki pragnienia i intymności.
Ugandyjski artysta Almas Juma's Rainbow Flag przedstawia dwóch mężczyzn trzymających ręce przed tęczową flagą symbolizującą solidarność wśród społeczności queer na całym świecie. Obraz odrzuca dominujące pojęcia męskości i heteronormatyczności, świętując jednocześnie moc miłości queer.
Sztuka queer często krytykuje sposoby, w jaki kolonialne mocarstwa odpowiednie kultury tubylcze i przywrócić je do zachodnich ram. Australijski artysta aborygeński Nyapanyapa Yunupingu obraz „Kraj" przedstawia abstrakcyjny krajobraz w odcieniach niebieskiego i żółtego, przedstawiający jej związek z ziemiami przodków. Odzyskując swoje dziedzictwo kulturowe i stosując inne niż zachodnie metody artystyczne, sprzeciwia się kolonialnym próbom wymazania rodzimych tożsamości.
Sztuka queer rzuciła wyzwanie kolonialnej eksploatacji zasobów naturalnych i ziemi, badając kwestie środowiskowe z perspektywy queer. Fotografie południowoafrykańskiego artysty Zanele Muholi dokumentują dziwne relacje z naturalnym środowiskiem, np. „Somnyama Ngonyama III", gdzie pozują nago na plaży pokrytej plastikowymi odpadami. Ich ciała są malowane w jasnych kolorach, które gwałtownie kontrastują z szarym, uprzemysłowionym tłem, podkreślając szkodliwe skutki kapitalizmu i zniszczenia środowiska dla zmarginalizowanych populacji.
Tworzenie alternatywnych epistemologii
Sztuka queer tworzy również alternatywne epistemologie, tworząc nowe sposoby zrozumienia tożsamości i oporu.
Artyści queer wykorzystują sztukę performansu, by wyzwać binarne role płci i przedefiniować, co to znaczy być mężczyzną lub kobietą. W pracy „Homo-seksualność" amerykański artysta Dawid Wojnarowicz ubiera się jako mężczyzna w odzież kobiecą, wykonując jednocześnie akty seksualne, zacierając linie między ekspresją płci a orientacją seksualną. Ten występ podważa tradycyjne pojęcia męskości i kobiecości poprzez wyzwanie norm społecznych wokół zgodności płci.
Innym sposobem na tworzenie nowej wiedzy w sztuce queer jest używanie języka i obrazów nieduplinarnych. Australijski artysta Richard Bell obraz „Mój kraj" przedstawia Aborygeńczyka trzymającego tęczową flagę przeciwko czerwonemu, błotnistemu krajobrazowi, który ucieleśnia zarówno tradycyjne, jak i nowoczesne tożsamości. Obraz rzuca wyzwanie zachodnim pojęciom kultury rdzennej i rzuca wyzwanie dominującym narracjom na temat ludności tubylczej, nacjonalizmu i seksualności.
Sztuka queer często bada sposoby przecinania struktur energetycznych z rasą, klasą i zdolnościami. Praca czarnego transseksualisty i artystki Miss Major Griffin-Gracie skupia się na doświadczeniach więźniów, zwłaszcza tych, którzy są LGBTQ +. Jej instalacja „Miss Major" zawiera mural przedstawiający jej własne doświadczenia jako czarnej trans kobiety w więzieniu, podkreślając skrzyżowania ucisku, przed którym stoją zmarginalizowane grupy w ramach wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych.
Strategie oporu estetycznego
Sztuka queer wykorzystuje kreatywne strategie do wyzwań dyskursów hegemonicznych i promowania ruchów oporu.
Chiński artysta Xu Bing instalacja „Same Bed, Different Dreams" ma dwa łóżka umieszczone obok siebie, symbolizujące dążenie do równości małżeńskiej tej samej płci w Chinach. Tworząc ten prowokacyjny utwór, ujawniają społeczne piętno związane z homoseksualizmem i opowiadają się za prawnym uznaniem związków tej samej płci.
Twórcy queer wykorzystują swoją pracę do krytykowania kapitalizmu i jego wykorzystywania pracy. Indyjski artysta Nalini Malani's instalacja multimedialna „W poszukiwaniu zniknęła krew" przedstawia pokój wypełniony kobietami pracującymi w fabrykach tekstylnych, reprezentujących zmagania kobiet pracujących pod globalizacją. Praca wyzwala ideologię neoliberalną i zwraca uwagę na praktyki wyzysku wielonarodowych korporacji.
Queer sondaże sztuki kolonialne, postkolonialne i globalne hierarchie władzy poprzez twórcze badanie tożsamości, reprezentacji i ucieleśnienia. Produkuje alternatywne epistemologie i strategie estetyczne, które kwestionują dominujące narracje i promują odporność na uciski. Dzięki potężnej wyobraźni i wywrotowemu językowi sztuka queer nadal inspiruje i umacnia ludzi na całym świecie.
W jaki sposób sztuka queer przesłuchuje kolonialne, postkolonialne i globalne hierarchie władzy, tworząc alternatywne epistemologie i estetyczne strategie zrozumienia tożsamości i oporu?
Sztuka queer bada i rzuca wyzwanie tradycyjnym pojęciom seksualności i płci, które zostały historycznie zbudowane przez potęgi kolonialne i postkolonialne. Poprzez swoją twórczość, twórcy queer starają się destabilizować tradycyjne binaria, które wspierają heteronormatywne wartości, promując zamiast tego integracyjny i zróżnicowany pogląd na tożsamości seksualne.