Teoria feministyczna to dyscyplina akademicka tradycyjnie zdominowana przez białe cisgender kobiety, które są heteroseksualne i zniekształcone. Tworzy to wąską perspektywę, która często wyklucza doświadczenia i perspektywy kobiet z marginalizowanych środowisk, takich jak osoby, które identyfikują się jako LGBTQ +, niepełnosprawne lub nie-białe. Intersekcjonalność odnosi się do wzajemnie połączonego charakteru tożsamości społecznych, takich jak rasa, płeć, klasa i orientacja seksualna, oraz do sposobu, w jaki oddziałują ze sobą w celu tworzenia unikalnych doświadczeń. Stosowanie etyki międzysektorowej do myśli feministycznej może pomóc zapobiec powielaniu i promowaniu teorii bardziej integracyjnych przez hierarchów patriarchalnych. Artykuł ten zbada, dlaczego takie podejście jest konieczne do osiągnięcia celów równości i wyzwolenia.
Międzysektorowa teoria feministyczna zwraca uwagę na to, jak ucisk przecina się i pogłębia.
Na przykład czarne kobiety mogą doświadczać zarówno rasizmu, jak i seksizmu naraz, podczas gdy queer kobiety mogą zmierzyć się z homofobią oprócz mizoginy. Uznaje to złożoność polityki tożsamości i uznaje, że jednej formy dyskryminacji nie można postrzegać w oderwaniu od innych. Pozwala również na szersze zrozumienie dynamiki władzy w społeczeństwie. Zastosowanie soczewki międzysektorowej do teorii feministycznej oznacza włączenie tych wielu form ucisku do naszej analizy i wyzwanie ich zbiorowo, a nie indywidualnie. Dzięki temu możemy pracować nad holistycznym demontażem systemów ucisku, zamiast zwracać się do nich.
Badając historyczny rozwój myśli feministycznej, jasne jest, że wielu wczesnych feministek było białych i średnich, co ograniczało ich zdolność do zrozumienia złożoności przywilejów i ucisku doświadczanych przez kobiety poza własną demografią. Tak więc, ślepe plamy często pojawiają się przy próbie zastosowania tradycyjnej teorii feministycznej do zmarginalizowanych grup. Intersekcjonalność oferuje sposób na wypełnienie tych luk i uznanie doświadczeń wszystkich kobiet. Bez podejścia międzysektorowego teoria feministyczna grozi replikacją tych samych struktur mocy, które utrwalają nierówność i szkodę.
Ponadto wykorzystanie struktury międzysektorowej zachęca do współpracy między różnymi ruchami wymiaru sprawiedliwości społecznej. Działacze mogą wspólnie zmobilizować się przeciwko wspólnym ciemiężycielom i budować silniejsze koalicje na rzecz zmian. Zamiast walczyć o zasoby lub uznanie, działacze mogą skupić się na budowaniu sojuszy z innymi ruchami wymiaru sprawiedliwości w celu skuteczniejszego rozwiązywania problemów systemowych.
Na przykład, antyrasistowski feminizm może partnerować z wyzwoleniem queer, aby opowiedzieć się za prawami LGBTQ +, a jednocześnie zająć się rasizmem. Tworzy to potężną siłę zmian, która nie ogranicza się do indywidualnych tożsamości, lecz łączy się w solidarności.
Ogólnie rzecz biorąc, etyka międzysektorowa jest niezbędna do promowania równości i wyzwolenia w myśli feministycznej, ponieważ uznaje wzajemnie powiązany charakter różnych form dyskryminacji i promuje solidarność między różnymi społecznościami. Zapewnia kompleksową soczewkę, dzięki której możemy analizować dynamikę zasilania i pracować nad ich holistycznym demontażem. Dzięki temu możemy zapobiec powtarzaniu się patriarchalnych hierarchii i promować integracyjne teorie, które skupiają doświadczenia wszystkich kobiet.
Czy etyka międzysektorowa może zapobiec powtarzaniu się hierarchii patriarchalnych w myśli feministycznej?
Intersekcjonalność jest podejściem, które zostało przyjęte przez wielu feministek, ponieważ stara się rozpoznać wiele tożsamości kobiet i ich doświadczeń z dynamiką mocy. Skupia się nie tylko na płci, ale na rasie, klasie, seksualności, niepełnosprawności, religii, wieku i innych nakładających się czynnikach, które mogą wpłynąć na doświadczenie kobiety. To sprawia, że feminizm międzysektorowy jest bardziej integracyjny niż tradycyjny feminizm, ponieważ bierze pod uwagę, jak te różne wymiary współdziałają ze sobą.