Istnieje wiele aspektów ludzkiego doświadczenia, które można zrozumieć z czasem: od historii literatury do ewolucji technologii, od norm społecznych do teorii naukowych, od osobistych wspomnień do wydarzeń globalnych.
Pojęcia te były tradycyjnie rozumiane pod względem liniowości, jakby były częścią prostej linii rozciągającej się do nieskończoności. Ale co się dzieje, gdy uważamy czas za nieliniowy i wielowymiarowy, za sieć, która krzyżuje się z sobą w kilku kierunkach? W tym kontekście dziwna chwilowość staje się ważnym narzędziem do kwestionowania tradycyjnych sposobów myślenia o czasie i otwiera nowe możliwości zrozumienia, jak przeszłość, teraźniejszość i przyszłość współdziałają ze sobą. Badając relacje między tożsamością płciową, seksualnością i czasowością, możemy odkryć niektóre z naszych najbardziej podstawowych założeń dotyczących czasu i przestrzeni. Esej ten zbada filozoficzne konsekwencje dziwnej czasowości dla trzech kluczowych pojęć: pamięci, pragnienia i śmierci.
Pierwszym sposobem, w jaki dziwna chwilowość podważa znaczenie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, jest połączenie z pamięcią. Tradycyjnie pamięć jest postrzegana jako coś, co porusza się liniową linią czasu, gdzie doświadczenia i wydarzenia są przechowywane kolejno i dostępne w kolejności.
Ktoś może zapamiętać swoje dzieciństwo do dorosłości lub jesienią do wiosny. Ale co się dzieje, gdy myślimy o pamięci w kategoriach równoczesności, a nie ciągłości? Co by było, gdyby pamięć istniała jednocześnie w różnych punktach czasu, krzyżując się z innymi momentami i pozwalając nam doświadczyć ich wszystkich naraz? Czasowość queer sugeruje, że pamięć może być testowana w taki sposób, jak złożona sieć stowarzyszeń, które przekraczają granice chronologiczne. To podejście pozwala myśleć o pamięci bardziej kreatywnie i ekspansywnie jako o czymś, co jest stale zmieniane przez nasze interakcje z innymi, naszym otoczeniem i własną tożsamością.
Drugi sposób, w jaki dziwna chwilowość podważa sens przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, jest związany z pragnieniem. Pragnienie jest często rozumiane jako siła wizjonerska, która dąży do przyjemności i spełnienia się w przyszłości.
Czasowość queer sugeruje, że pragnienie może działać i odwrotnie, jako odwrotna siła, która wciąga nas z powrotem w przeszłość. W tym kontekście nostalgia staje się potężnym narzędziem do zrozumienia, jak przeszłość nadal kształtuje nasze obecne pragnienia.
Ktoś może długo czekać na chwilę od dzieciństwa lub doświadczenie, które miał w ostatniej przeszłości, które nadal rezonuje z nimi teraz. Rozpoznając cykliczny charakter pragnienia, możemy lepiej zrozumieć, jak działa poza tradycyjnymi narracjami postępu i rozwoju. Możemy też zacząć się zastanawiać, czy niektóre pragnienia są „naturalne" czy „wrodzone", zamiast postrzegać je jako produkty sił kulturowych i społecznych.
Czasowość queer wyzwala tradycyjne pojęcia śmierci. Śmierć jest tradycyjnie postrzegana jako stały punkt na linii czasowej, w której kończy się życie człowieka i wszystko inne znika. A gdyby śmierć istniała w tym samym czasie co inne chwile w czasie? A gdybyśmy mogli sobie wyobrazić dalsze życie po śmierci naszych ciał fizycznych? Tymczasowość queer sugeruje, że śmierć niekoniecznie oznacza koniec naszego istnienia, ale raczej otwiera nowe możliwości. Takie podejście pozwala nam myśleć o śmierci jako o czymś, co można dyskutować i powtarzać przez całe nasze życie, a nie po prostu uznawać za fakt życia. Otwiera też pytania o śmiertelność i nieśmiertelność, które kwestionują tradycyjne wierzenia religijne i filozoficzne.
Tymczasowość Queer oferuje unikalny sposób myślenia o relacjach między przeszłością, teraźniejszością i przyszłością, niepokojąc niektóre z naszych najbardziej podstawowych założeń dotyczących czasu i przestrzeni. Odkrywając pamięć, pragnienie i śmierć poprzez tę soczewkę, możemy otworzyć nowe drogi zrozumienia ludzkiego doświadczenia i poszerzyć nasze horyzonty poza liniowe narracje.
Jak dziwna chwilowość rozprasza filozoficzne znaczenie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości?
Czasowość queer niepokoi filozoficzne znaczenie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, kwestionując normatywne założenia o czasie jako liniowe i postępowe. Podkreśla to płynność i nieliniowość doświadczenia, rozszerzając w ten sposób nasze zrozumienie czasowości poza te, które są heteronormatywne i eurocentryczne.