Globalny kapitalizm jest systemem, który priorytetowo traktuje najpierw zysk, a to wiąże się z dostosowaniem aspektów kultury queer do zysku komercyjnego bez uwzględnienia jego wpływu na społeczność LGBTQ +. Dokonano tego za pomocą różnych środków, takich jak kampanie marketingowe, które skupiają się na dziwności, ale nie uznają walk, z jakimi borykają się zmarginalizowane grupy w społeczności LGBTQ +. W rezultacie może prowadzić do milczenia aktywistów, którzy pracują nad stworzeniem świata integracyjnego, w którym każdy jest traktowany równo, niezależnie od tożsamości płciowej lub orientacji seksualnej. Zrozumienie, jak kapitalizm globalny korzysta z kultury queer podczas wyciszania aktywizmu wymaga uwzględnienia historii aktywizmu w społeczności LGBTQ + i jego relacji z kapitalizmem.
Korzenie aktywizmu wśród społeczności LGBTQ + można prześledzić z powrotem do zamieszek w Stonewall w Nowym Jorku w 1969 roku, kiedy członkowie społeczności walczyli z brutalnością policji i uciskiem. Od tamtej pory na całym świecie działało niezliczone ruchy, które miały na celu osiągnięcie równości dla wszystkich ludzi bez względu na ich płeć lub seksualność.
Kiedy jednak globalny kapitalizm zaczął się rozwijać, działaczom tym coraz trudniej było usłyszeć ich głosy ze względu na interesy korporacyjne.
Na przykład, we wczesnych dniach marszów Pride, korporacje sponsorowały promocje i finansowo wspierały wydarzenie. Choć może to wydawać się pozytywne na powierzchni, oznaczało to również, że firmy mogłyby wykorzystać wydarzenie do promowania swoich produktów i usług, nie zwracając uwagi na potrzeby społeczności. To samo można powiedzieć o kampaniach reklamowych, które wyposażone są w modele LGBTQ + lub aktorów promujących produkty, które nie są zgodne z wartościami społecznymi.
Ponadto korporacje rozpoczęły tworzenie kampanii marketingowych, które służą społeczności LGBTQ +, ale nie rozpoznają zmagań, które zmarginalizowały grupy w jej obrębie. Stwarza to fałszywe poczucie włączenia, które nie ma nic wspólnego z rozwiązaniem kwestii systemowych stojących przed wspólnotą, takich jak bezdomność, przemoc i dyskryminacja. Ponadto kampanie te często opierają się na stereotypach i tropach, które dalej utrwalają szkodliwe błędne pojęcia o queer ludzi.
Na przykład, wiele reklam przedstawia ludzi gejów jako płomienistych i nadmiernych, jednocześnie przedstawiając lesbijki jako masło i męskość. Takie reprezentacje służą jedynie wzmocnieniu heteronormatywnych pojęć ról płci, a nie ich wyzwaniu.
Aktywizm był krytyczny w promowaniu praw społeczności LGBTQ +, od promowania równości małżeńskiej po propagowanie praw transseksualnych.
Globalny kapitalizm stworzył jednak kulturę, w której aktywność jest postrzegana jako zagrożenie dla interesów biznesowych. W rezultacie wielu ludzi sprzeciwiających się uciszeniu ucisza zastraszanie, groźby i nękanie. Dotyczy to zwłaszcza tych, którzy kwestionują władzę korporacyjną i domagają się odpowiedzialności od firm, które starają się wykorzystać kulturę queer. Ważne jest uznanie roli działaczy w tworzeniu zmian i wspieranie ich wysiłków na rzecz stworzenia bardziej integracyjnego świata.
Podsumowując, globalny kapitalizm przyporządkował aspekty kultury queer do zysku komercyjnego bez uwzględnienia ich wpływu na społeczność LGBTQ +. Może to prowadzić do milczenia aktywistów, którzy pracują nad stworzeniem świata integracyjnego, w którym każdy jest traktowany w równym stopniu, niezależnie od tożsamości płciowej lub orientacji seksualnej. Aktywizm odgrywa kluczową rolę w rozwijaniu praw społeczności LGBTQ + i musimy nadal wspierać ich wysiłki na rzecz stworzenia lepszej przyszłości dla wszystkich.
W jaki sposób globalny kapitalizm odnosi kulturę queer do zysków komercyjnych podczas wyciszania aktywizmu?
Subkultura Queer historycznie była przestrzenią dla zmarginalizowanych ludzi, aby swobodnie wyrażać się i tworzyć nowe formy tożsamości, które kwestionują normatywne role płci i seksualność. Jednak w ostatnich latach kultura queer stała się coraz bardziej komodytyzowana przez duże korporacje, które wykorzystują ją do sprzedaży produktów i odwoływania się do szerszej publiczności. Środki te często obejmują współopowiadające się elementy kultury queer, takie jak moda, muzyka i język, bez rozpoznawania lub wspierania społeczności, z których pochodzą.