Religijna praktyka modlitwy może być postrzegana jako akt komunikacji między ludźmi a ich bóstwami, środek poszukiwania wskazówek i wsparcia w trudnych czasach, a także sposób wyrażania wdzięczności i szacunku dla boskich mocy. Jednak dla wielu wierzących, którzy uważają się za dziwnych, to tradycyjne zrozumienie modlitwy może być mniej niż zadowalające. Modlitwa może być potężnym narzędziem do samostanowienia, pozwalając im poruszać się po stygmatach społecznych i dyskryminacji oraz łączyć się głębiej ze swoimi duchowymi sobą. Esej ten zbada, jak doświadczenia wierzących w queer z modlitwą mogą służyć zarówno psychologicznym mechanizmom radzenia sobie, jak i duchowym afirmacjom, oferując unikalne perspektywy tego, jak religia krzyżuje się z tożsamością płciową i orientacją seksualną.
Ważne jest, aby zrozumieć, że bycie queerem niekoniecznie jest równoznaczne z ateizmem lub zniechęceniem we wspólnotach religijnych; zamiast tego wielu osób LGBTQ + znajduje pociechę w przekonaniach religijnych, które akceptują i potwierdzają swoją tożsamość.
Istniejące w tych przestrzeniach często wymagają nawigacji sprzecznych wiadomości o homoseksualizmie i transseksualistach, a także wykluczenia z niektórych rytuałów lub praktyk ze względu na normy kulturowe. W takich przypadkach modlitwa staje się prywatną ucieczką, w której ludzie mogą wyrażać się bez sądu lub obawy przed konsekwencjami. Może zapewnić bardzo potrzebną ulgę emocjonalną, potwierdzając ich doświadczenia życiowe i przypominając im, że należą do świata.
Badania wykazały, że ci, którzy regularnie się modlą, mają tendencję do odczuwania niższego poziomu stresu, lęku i depresji w porównaniu do tych, którzy nie. (Gonzalez & Youssef, 2015).
Wierzący mogą zwrócić się do modlitwy jako akt oporu wobec heteronormatywnych oczekiwań stawianych im.
Niektórzy geje używają modlitwy jako sposobu na twierdzenie swojej męskości, pomimo społecznych założeń co czyni kogoś „męskim". Podobnie ludzie trans mogą polegać na modlitwie, aby pomóc im czuć się komfortowo we własnej skórze, szukając Boskich wskazówek w przejściu. Te formy upodmiotowienia można postrzegać jako psychologiczne mechanizmy radzenia sobie w walce z uciskającymi strukturami i stosunkami wobec tożsamości innych niż cisgender. Modlitwa może również funkcjonować jako forma politycznego aktywizmu, pozwalając ludziom na opowiadanie się za zmianami w swojej społeczności, zachowując jednocześnie osobistą autonomię nad tym, jak wybierają więź z Bogiem (dess) lub innymi bóstwami.
Modlitwa może służyć jako duchowe potwierdzenie dla wielu wierzących w queer, ponieważ pozwala im na objęcie ich seksualności i tożsamości płciowej bez naruszania ich wiary. Wierzący w Queer mogą postrzegać modlitwę jako środek do łączenia się z Bogiem (dess), niezależnie od tego, czy On/Ona zgadza się z ich wierzeniami, czy nie, zapewniając komfort w czasach, gdy stoją wobec odrzucenia od innych ze względu na swoją tożsamość. Dotyczy to zwłaszcza osób, których wspólnoty religijne odrzucają je ze względu na ich status LGBTQ +; zamiast czuć się oddaleni od swej wiary, mogą szukać siły i wsparcia poprzez połączenie modlitewne.
Modlitwa zapewnia zarówno psychologiczne radzenie sobie, jak i duchową walidację dla wierzących w queer, którzy poruszają się po złożonych krajobrazach społecznych, które często zaprzeczają ważności swoich doświadczeń. Wykorzystując modlitwę jako akt samostanowienia i odporności na ucisk, ludzie ci znajdują sens i cel w swoim życiu nawet w trudnych okolicznościach. W ten sposób praktyka nie powinna być odrzucana tylko jako „tradycyjna", ale raczej uznawana za swój potencjał transformacyjny wśród różnych populacji.
Jak praktyka modlitwy funkcjonuje jako psychologiczne radzenie sobie i duchowe afirmacja dla wiernych queer?
Modlitwa może służyć wielu funkcji dla osób LGBTQ +, którzy utożsamiają się z wiarą religijną. Niektórzy mogą używać modlitwy do radzenia sobie z zewnętrznymi stresorami, takimi jak dyskryminacja i piętno związane z ich orientacją seksualną lub tożsamością płciową. Modlitwa może stanowić punkt wyjścia do wyrażania emocji i szukania pociechy u Boga w trudnych czasach (Ballard & Carter, 2017).