Fizyczna wydajność, rytuał i artystyczna ekspresja to wszystkie sposoby wyrażania się i komunikowania się z innymi. W ostatnich latach wzrasta zainteresowanie badaniem, w jaki sposób te formy wyrazu oddziałują z tożsamością queer. Tożsamość queer definiuje się jako każdą tożsamość nieheteroseksualną lub nie-cisgender, w tym, ale nie tylko, lesbijską, gejowską, biseksualną, transseksualną, płciową, non-binarną, interseksualną, panseksualną i bezpłciową. Chociaż termin ten jest często używany jako termin rodzajowy dla osób, które nie identyfikują się jako heteroseksualne lub cisgender, obejmuje również tych, którzy mogą doświadczyć atrakcji poza tradycyjnymi normami. Skrzyżowanie cielesnych, rytualnych i artystycznych ekspresji z queer tożsamości można zobaczyć poprzez różne ramy kulturowe.
Przeciągnij pokazy, na przykład, od dawna są podstawą kultury queer, pozwalając wykonawcom badać własną płeć i seksualność poprzez przesadzone kostiumy i makijaż. Drag królowie i królowe są często postrzegane jako ucieleśnienie różnych aspektów męskości i kobiecości odpowiednio, podczas gdy inni wykonawcy mogą zdecydować się usunąć te granice całkowicie. Podobnie, niektórzy ludzie mogą włączyć seks do swoich występów, aby zbadać swoje seksualne pragnienia i fantazje.
Jednak sposób interpretacji i postrzegania tych wyrażeń przez społeczeństwo jest bardzo zróżnicowany w zależności od kontekstu.
Podczas gdy pokazy przeciągania są formą działania ciała, która krzyżuje się z dziwactwem, nie są one jedynymi. Wielu artystów i wykonawców wykorzystuje swoje ciała do tworzenia dzieł, które badają tematy związane z seksualnością, płcią i tożsamością. Na przykład, niektórzy artyści mogą używać swoich ciał w sposób erotyczny, tworząc dzieła, które podważają konwencjonalne zrozumienie tego, co jest uważane za „seksowne" lub „piękne". Inni artyści mogą używać swoich ciał do wyrażania uczuć bezsilności lub podatności, podkreślając sposoby, w jakie zmarginalizowane grupy mogą czuć się uciskane.
Dodatkowo niektóre rytuały, takie jak gra w BDSM, mogą wiązać się z elementami seksu i intymności, co dodatkowo komplikuje nasze zrozumienie, jak te formy ekspresji oddziałują z tożsamością queer. Rytuały takie jak te mogą również pomóc ludziom wyrażać się w bardziej złożony sposób niż tylko identyfikowanie się jako queer.
Ramy kulturowe, które pośredniczą w interpretacji tych wypowiedzi i wyrażeń, różnią się znacznie w zależności od lokalizacji i okresu. W niektórych kulturach często mężczyźni ubierali się jak kobiety na specjalne okazje, takie jak święta religijne czy karnawały.
Praktyka ta była jednak często postrzegana jako tabu lub transgresywna, co doprowadziło do opracowania specjalnej terminologii opisującej ją. Podobnie wiele religii przyjęło związki tej samej płci, a nawet niezgodność płci, chociaż ich interpretacje tych praktyk mogą różnić się od kultury. W ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat widoczność osób queer wzrosła ze względu na ruchy społeczne i relacje z mediów, ale pozostaje jeszcze wiele do zrobienia, zanim będą mogli w pełni uczestniczyć w życiu społecznym bez obawy przed dyskryminacją lub przemocą.
Ogólnie rzecz biorąc, sprawność fizyczna, ekspresja rytualna i artystyczna przecinają się z tożsamością queer na różne sposoby, umożliwiając ludziom poznawanie ich seksualności, płci i relacji. Ramy kulturowe pośredniczą w interpretacji tych wyrażeń, czyniąc je czasami akceptowanymi, a w innych przypadkach piętnowanymi. Ponieważ nadal dowiadujemy się więcej o tym, jak te formy wyrazu kształtują nasze zrozumienie siebie i innych, musimy dostrzec znaczenie tworzenia przestrzeni, w której wszystkie rodzaje ciał i tożsamości mogą być obchodzone w równym stopniu.
W jaki sposób wydajność fizyczna, rytuał i ekspresja artystyczna przecinają się z tożsamością queer i w jaki sposób ramy kulturowe pośredniczą w interpretacji, akceptacji i widoczności?
Reprezentacje cielesne, rytuały i wyrażenia artystyczne są ściśle związane z tożsamością queer, ponieważ stwarzają ludziom możliwość wyrażania tożsamości płciowej i seksualności w sposób, który może nie być dostępny za pośrednictwem innych mediów. W wielu kulturach te formy wyrazu są często postrzegane jako dewiacyjne lub tabu, co prowadzi do piętna i dyskryminacji tych, którzy się w nie angażują.