Rodzime systemy wiary są starożytnymi sposobami myślenia o życiu, które są przekazywane przez pokolenia poprzez mitologię, tradycje ustne, praktyki rytualne i normy kulturowe. Te przekonania mogą nam pomóc zrozumieć transseksualną tożsamość. W wielu tradycyjnych społeczeństwach na całym świecie płeć była rozumiana jako zmienna, a nie binarna. Oznaczało to, że ludzie mogli różnie wyrażać swoją płeć w zależności od tego, co było dla nich właściwe.
Na przykład niektóre kultury rozpoznały trzy płci: męską, żeńską i „inną", która obejmowała tych, którzy zidentyfikowali oba lub ani. Inni rozpoznawali cztery, a nawet pięć płci, każdy z własnym unikalnym zestawem zwyczajów i ceremonii.
Społeczności te nie miały surowych zasad dotyczących zachowania się w oparciu o przypisaną im płeć urodzeniową. Ludzie mogą ubierać się, działać i pracować zgodnie z ich prawdziwą tożsamością płciową bez obawy przed odrzuceniem społecznym lub dyskryminacją. Pozwoliło to ludziom swobodnie i otwarcie badać swój wyraz płci. Pomogła również stworzyć kulturę, w której każdy czuł się akceptowany i ceniony bez względu na orientację seksualną lub tożsamość płciową.
Obecnie rodzime systemy przekonań nadal wpływają na nowoczesne zrozumienie różnorodności płci. Wiele rdzennych plemion amerykańskich rozpoznaje dwa duchy lub dwie dusze w każdej osobie - męski duch i kobiecy duch. Niektórzy rdzenni Amerykanie uważają, że każda osoba ma wrodzone poczucie swojej prawdziwej jaźni, która może nie pasować do ich ciała fizycznego. Koncepcja jest podobna do idei bycia transseksualistą lub nie-binarnym. Inne rdzenne kultury, takie jak Māori Nowej Zelandii, rozpoznają trzecią płeć znaną jako whakawahine (kobieta), whakatane (mężczyzna) i takataapui (brak). Uznanie wielu płci odzwierciedla fakt, że płeć nie zawsze pasuje starannie do kategorii binarnych. Niektórzy uczeni twierdzą, że te tradycyjne wierzenia stanowią potężną alternatywę dla zachodnich idei płci, które często ograniczają się do myślenia binarnego.
Na przykład wiele rodzimych społeczeństw nie uważa płci za stałą lub trwałą, ale raczej za zmienną i płynną w czasie. Może to pomóc zakwestionować ideę, że ludzie powinni dostosować się do sztywnych ról płci narzuconych przez społeczeństwo. Używając różnych form ekspresji płci, możemy stworzyć bardziej integracyjny świat, w którym wszyscy ludzie czują się wolni być sobą.
Należy jednak zauważyć, że nie wszystkie systemy wierzeń tubylczych w pełni uwzględniają różnorodność płci. Niektórzy nadal przestrzegają surowych norm i oczekiwań dotyczących płci, co może prowadzić do dyskryminacji tych, którzy ich nie spełniają.
Ponadto niektóre plemiona doświadczyły kolonizacji i nawrócenia na chrześcijaństwo, co doprowadziło do usunięcia ich tradycyjnych przekonań i praktyk. Ważne jest, aby rozpoznać te złożoności, uznając siłę perspektyw rdzennych w kształtowaniu naszego zrozumienia tożsamości płci dzisiaj.
W jaki sposób rodzime systemy wierzeń, które historycznie obejmowały różnorodność płci, informują o nowoczesnym zrozumieniu tożsamości transseksualnej?
W wielu kulturach na całym świecie, tradycyjne role płci są kwestionowane przez ludzi, którzy identyfikują się jako transseksualistów. To zjawisko nie jest nowe; istnieje od wieków w różnych formach. Podczas gdy społeczeństwa zachodnie zazwyczaj postrzegają tożsamość trans poprzez soczewkę binarną, niektóre społeczeństwa spoza Zachodu uznają szerszy zakres ekspresji płci poza mężczyzną i kobietą.