Los sistemas de creencias indígenas son formas antiguas de pensar sobre la vida que se transmiten de generación en generación a través de la mitología, las tradiciones orales, las prácticas rituales y las normas culturales. Estas creencias pueden ayudarnos hoy a entender la identidad transgénero. En muchas sociedades tradicionales de todo el mundo, el género se entendía como variable, no binario. Esto significaba que la gente podía expresar su sexo de manera diferente dependiendo de lo que fuera correcto para ellos en ese momento.
Por ejemplo, algunas culturas reconocieron tres sexos: masculino, femenino y «otro», que incluían a quienes se identificaban como ambos o ninguno. Otros reconocieron cuatro o incluso cinco sexos, cada uno con su propio conjunto único de costumbres y ceremonias.
En estas comunidades no había reglas estrictas sobre cómo comportarse en función del sexo que se les asignó al nacer. Las personas podían vestirse, actuar y trabajar de acuerdo a su verdadera identidad de género, sin temor al rechazo o discriminación social. Esto permitió a las personas explorar libre y abiertamente su expresión de género. También ayudó a crear una cultura en la que todos se sintieran aceptados y valorados independientemente de su orientación sexual o identidad de género.
Hoy en día, los sistemas de creencias indígenas siguen influyendo en la comprensión moderna de la diversidad de género. Muchas tribus indias reconocen dos espíritus o dos almas dentro de cada persona: el espíritu masculino y el espíritu femenino. Algunos nativos americanos creen que cada persona tiene un sentido innato de su verdadero ser que puede no coincidir con su cuerpo físico. Este concepto es similar a la idea de transgénero o no binario. Otras culturas indígenas como la maorí de Nueva Zelanda reconocen un tercer sexo conocido como whakawahine (femenino), whakatane (masculino) y takataapui (ninguno). Este reconocimiento de varios sexos refleja el hecho de que el género no siempre encaja suavemente en las categorías binarias.
Algunos estudiosos afirman que estas creencias tradicionales ofrecen una poderosa alternativa a las ideas de género occidentales, que a menudo se limitan al pensamiento binario.
Por ejemplo, muchas sociedades indígenas no ven el género como permanente o permanente, sino como variable y variable en el tiempo. Esto puede ayudar a desafiar la idea de que las personas deben conformarse con los rígidos roles de género impuestos por la sociedad. Utilizando diferentes formas de expresión de género, podemos crear un mundo más inclusivo en el que todas las personas se sientan libres de ser ellas mismas.
Sin embargo, es importante señalar que no todos los sistemas de creencias indígenas tienen plenamente en cuenta la diversidad de género. Algunos siguen manteniendo estrictas normas y expectativas en materia de género, lo que puede dar lugar a discriminación contra quienes no se ajustan a ellas.
Además, algunas tribus han sobrevivido a la colonización y a la conversión al cristianismo, lo que ha llevado a la eliminación de sus creencias y prácticas tradicionales. Es importante reconocer estas complejidades, al tiempo que se reconoce la fuerza de los puntos de vista de los pueblos indígenas en la formación de nuestra comprensión de la identidad de género hoy.
¿Cómo informan los sistemas de creencias indígenas que históricamente han adoptado la diversidad de género la comprensión moderna de la identidad transgénero?
En muchas culturas del mundo, los roles tradicionales de género son desafiados por personas que se identifican como transgénero. Este fenómeno no es nuevo; ha existido en varias formas durante siglos. Mientras que las sociedades occidentales suelen considerar la identidad trans a través de la lente binaria, algunas sociedades no occidentales reconocen una gama más amplia de expresión de género, además de masculina y femenina.