共同崇拝と個人的な精神的信憑性の間の緊張は、多くの人々にとって一般的な問題ですが、queerまたはLGBTQ+として識別する人にとっては特に急性である可能性があります。多くのクィア信者にとって、宗教的サービスに参加したり、宗教的コミュニティに参加したりすることは、自分の本当の自分を隠したり、性別やセクシュアリティに関する特定の期待に応えるように圧力をかけたりすることに関係します。これは、彼らが彼らの私生活の中にいる人と、彼らが公共空間で他の人に表現するペルソナの間に不協和音の感覚を作成することができます。同時に、自分たちの宗教的信念や実践は、困難な時代をナビゲートし、自分たちよりも大きな何かに接続されていると感じるのに役立つ強さと快適さの源であると信じている人もいます。では、クィア信者はこれらの緊張にどのように対処しますか？宗教コミュニティとの関係を保ちながら、自分自身を十分に発揮したいという願望のバランスをどのようにとるのでしょうか。本稿では、様々な伝統や視点からの事例を用いて考察する。
いくつかのクィア信者が取る1つのアプローチは、より進歩的または包括的な信仰コミュニティを見つけることです。これらのグループには、LGBTQ+の人々を公然と歓迎し、宗教的実践の文脈でクイア表現の機会を提供するリーダーがいるかもしれません。
いくつかのコミュニティは、同性の祝福を提供したり、非バイナリの人々が「彼」または「彼女」以外の代名詞を使用することを許可します。いくつかは、代替家族の構造や関係を可能にする。彼らが完全に受け入れられ、支持されていると感じる場所を見つけることによって、女王の信者は彼らの信仰とアイデンティティを調和させ始めることができます。
すべての宗教施設が歓迎されているわけではありません。
クィア信者のためのもう一つの選択肢は、一般的な崇拝ではなく、個々の精神的な実践に焦点を当てることです。これには、瞑想、祈り、ジャーナリング、またはそれらが外部の確認や承認に頼らずに神やより高い権力と通信することを可能にする他の活動が含まれます。また、自分や親しい友人や家族と一緒に儀式や儀式に参加する人もいるかもしれません。このようにして、彼らは自分の価値観や経験を反映した独自の精神的なパスを作成することができます。しかし、他の人はサービスに参加することから利益を得るかもしれませんが、交わりや手を置くなどの特定の側面に参加することは控えてください。一部の信者は、宗教コミュニティの変化を提唱することによって、個人的な信念とコミュニティの規範の間のギャップを埋めようとしています。彼らはLGBTQ+の問題について他の人に教育したり、包括性をサポートするポリシー変更を推進したりすることができます。これは、より歓迎的な環境を作成し、他の人がqueer信者が直面する課題を理解するのを助けるための重要なステップである可能性があります。それはまた、人々が自分たちの宗教的伝統の未来を形作り、肯定的な社会変革を促進する役割を果たしていると感じるのを助けることができます。
クィアの信者は、共有崇拝と個人の信憑性の間の矛盾をナビゲートする多くの方法を持っています。進歩的なコミュニティを探すことを選ぶ人もいれば、独りの霊的実践や活動主義を選ぶ人もいます。それぞれのアプローチには長所と短所があり、最終的にはその人の状況と優先順位によって決まります。どのような道を歩んでも、クィアの信者は自分自身と自分の価値観に忠実であり続け、宗教的伝統と信念を尊重するよう努めなければなりません。
queerの信者は共同崇拝と個人的な精神的な信憑性の間の緊張をどのように感じますか？
宗教コミュニティがLGBTQ+の人々の存在とその性的アイデンティティにますます開かれるようになるにつれて、一部のクィア信者は、彼らの信念と価値観に忠実でありながら、共同崇拝の間に自分自身を完全に表現することに快適であることに苦労しています。これは、ゲイの人々が本質的に罪深いという文化的メッセージによって引き起こされた他の教区民からの非難、または内部化された同性愛への恐れによるものかもしれません。