キリスト教の神学では、恵みとは、精神的な状態や行動に関係なく、すべての人々に自由に提供されている神の無条件の愛と恵みを指します。これはしばしば、人間が救いと永遠の命を受けることを可能にする神からの過分の賜物として理解されます。
奇妙な経験のレンズを通して見ると、恵みは別の意味を取ることができます。クィアの神学者たちは、奇妙さは単に異常な規範からの逸脱ではなく、ジェンダー、セクシュアリティ、親密さの伝統的な理解に挑戦する神の表現の様式であると主張している。このエッセイでは、奇妙さを神の表現の方法として認識することが、私たちの恵みの理解をどのように変え、神の愛の性質を新たに理解するのかを見ていきます。
奇妙さを神の表現の方法として認識することは、私たちが罪について考える方法を変えます。伝統的に、キリスト教神学は、人類の堕落した状態と、十字架でのキリストの犠牲による贖いの必要性を強調しています。この見解は、人々が本質的に壊れており、修理を必要としていると見ています。奇妙な神学者たちは、奇妙さは神の創造の多様性と創造性を反映する神からの贈り物であると主張しています。奇妙さを神の表現の一形態として見ていると、それが罪や恥になることはないことに気づきます。それどころか、神の豊かな愛と創造性の表われであり、わたしたちは自分自身の豊かさを受け入れ、違いの美しさを祝うよう呼びかけています。
奇妙さを神の表現の方法として認識することは、異常性の考えに挑戦する。異性愛性とcisgenderのアイデンティティは、自然で、正常で、優れているという仮定です。これは、多くの場合、LGBTQ+の人々、特に優勢な文化的期待を満たさない人々に対する抑圧と暴力につながります。奇妙さを神の表現のモードとして認識することは、これらのバイナリを超えて見るように私たちを誘い、人間の経験の豊かさと複雑さを受け入れる。それは、特定の形の性別、セクシュアリティ、親密さを他人に強要する誘惑に抵抗することを奨励します。
奇妙さを神の表現の方法として認識することは、救いの理解を変えます。伝統的なキリスト教神学では、救いは悔い改め、赦し、神との和解の個々のプロセスとして理解されています。
クィアの神学者たちは、救いは急進的な変容と社会正義を伴う共同体の経験として理解されるべきであると主張している。この見解は、救いは個人的な贖いであるだけでなく、LGBTQ+の人々を排除し、疎外する権力と抑圧のシステムからの解放でもあることを強調しています。奇妙さを神の表現の方法として捉えることで、すべての人が尊敬され、本物に生きる権利があるコミュニティを作ることができます。
奇妙さを神の表現のモードとして認識することは、異常な仮定に挑戦し、二項思考を拒否し、神の表現の様々な形態を採用することによって、恵みの理解を変換します。それは神の愛の性質を新たに理解し、わたしたちがだれであるかの豊かさを受け入れるよう促します。私たちはこの視点を探求し続けるにつれて、神の創造の美しさと多様性への感謝を深め、より公正で包摂的な世界を創造するために努力します。
奇妙さが拒絶ではなく神の表現の方法として認識されるとき、恵み神学はどのように変容しますか？
恵み神学とは、キリストの十字架での犠牲を通して罪からの救いと贖いを含む、神の利他的でない人類の恵みを指します。奇妙さが神の表現の方法として認識されるとき、それはLGBTQ+の人々が神の創造の一部として見られ、教会コミュニティに提供するためのユニークな贈り物と貢献を持っていることを意味します。