クィア家族の道徳的正当性には、公的承認、法的承認、または私的な認識が必要ですか？
近年、非伝統的な家族構造、特にLGBTQ+個人とそのパートナーシップと親の選択に関する議論が増えています。
しかしながら、クィア家族に道徳的権威を与えるために必要な社会的受容の形態を決定することは議論の余地があります。本論文では、各タイプのスクリーニングの長所と短所を見て、彼らが汚名や偏見なしで繁栄する家族の能力にどのように影響するかを調べます。
法的認識とは、異性間の結婚と同等の同性の組合を肯定する政府によって付与された公式の地位を指します。この分野で重要な進展を遂げた国もありますが、そのような態度をまだ認識していない国も多く、差別、不平等、さらには暴力に対しても脆弱な状態にあります。
例えば、同性結婚は最近チリで合法化されましたが、ブラジルやエクアドルなどの他の南米諸国ではまだ違法です。さらに、一部の宗教共同体は、罪深いものや不道徳なものとして合法化された同盟を拒否するかもしれません。法的認定は、健康保険、相続権、養子縁組権、親権保護などの財政的利益を提供することができます。しかし、それは必ずしも社会のすべてのメンバーからの敬意を保証したり、クィアの人々に対する体系的な偏見を取り除くものではありません。したがって、法的認識は重要ですが、公的承認を完全に保証することはできません。
公的承認には、法的保護を超えた様々な家族モデルに対する幅広い支援が含まれます。これは、奇妙な家族のタイプを拒否するのではなく、受け入れにシフトする公衆の態度を必要とします。多くの活動家は、LGBTQ+の人々やその家族と交流しないかもしれない人々の間の日常的な相互作用に寛容さと包含を奨励するため、公共の承認は法律よりも強いと主張しています。
しかし、世論はまた、揮発性または誤導することができます。
例えば、1980年代と90年代には、HIV/AIDSの恐怖とゲイ男性が小児性愛者または捕食者であるという否定的なステレオタイプによる同性関係への強い反対があった。これらの有害な信念は、平等を促進する情報キャンペーンの増加にもかかわらず、今日持続するホモフォビアとトランスポビアに貢献している。したがって、公的承認だけでは、時間の経過とともに一貫性を持ち、差別の持続性を考慮しなければ、道徳的正当性を保証することはできません。
個人認識とは、法的保護または公的承認なしに非伝統的な家族構造を認識する人々による個人的な確認を意味します。このタイプのサポートには、友人、同僚、隣人、または愛する人からの理解と共感が含まれ、異常な規範に挑戦し、日常生活における包摂性を提唱することができます。私的な告白は、所属意識と社会的受容性を提供し、制度的偏見の中で疎外されたコミュニティが繁栄することを可能にするため、重要である。さらに、民間の告白は、政府の行動やメディアの注意を必要とせず、さまざまな家族モデルへの思いやりを示す会話、ジェスチャー、行動を通じて有機的に発生する可能性があります。結論として、クィア家族のための道徳的権威は、単なる法的認識または公的承認を超えて、いくつかの形式の肯定を必要とする。これらの措置は必要ですが、持続的なスティグマと闘い、少数民族の個々の成長を促進するためには、民間の認識が必要です。
クィア家族の道徳的正当性には、公的承認、法的承認、または私的な認識が必要ですか？
Queer家族は、公的承認、法的承認、または他人からの私的な認識なしに、自分自身の中から道徳的正当性を見つけることができます。これらの家族の道徳的正当性は、公的支援や法的認識などの外部要因に依存してはならない。代わりに、それは家族の間の相互理解、尊敬、受け入れ、愛に基づいています。