近年、文化、歴史、社会が個人のアイデンティティを形成する上で果たす役割を理解することの重要性についての認識が高まっています。これは、彼らの不適切な性表現や性的指向のために差別、汚名、疎外に直面したクィアの人々に特に当てはまります。受け入れと法的権利の面でいくつかの進展がなされていますが、LGBTQ+コミュニティが社会規範にどのように適合するかについて、依然として重要な課題があります。文化的物語、国家神話、歴史的記憶は、活動家が戦略的に彼らの擁護活動をナビゲートしなければならないクィア・アイデンティティと社会規範の間の緊張を作り出すことができる。この記事では、これらの交差点を見て、活動家がそれらに挑戦するために使用できる戦略について説明します。
文化的な物語の一例は、異性愛は人間であることの「正常」または標準的な方法であり、他のすべては異常または異常であるという考えです。この物語は、しばしば大衆のメディア、宗教的な教え、公衆の態度によって強化されます。彼女は、その理想にまで生きていない人は、それほど価値がない、または尊敬と愛に値すると信じています。これは、クィアな人々の間の内部化された恥と自己嫌悪、ならびに他の人々からの外部の抑圧と暴力につながる可能性があります。アクティビズムは、異なるセクシュアリティや性別についての肯定的なアイデアを促進し、人間の多様性の美しさと複雑さを強調し、性的またはジェンダーのアイデンティティに関係なく、すべての人々の公民権を保護する政策を提唱することによって、この物語に挑戦することができます。
文化的物語のもう一つの例は、結婚は男性と女性の間でのみ有効であるという概念です。この物語は、多くの文化や宗教に深く浸透しており、結婚しようとする同性カップルに対する差別を正当化するために使用されてきました。しかし、近年では、この問題に関する法律や世論を変えることにアクティビズムが成功しています。婚姻平等のための闘いを基本的人権の問題と定義することによって、活動家はその物語に挑戦し、LGBTQ+関係の法的認識の道を開きました。
国家神話も社会規範を形作る強力な力です。
例えば、アメリカの「建国の父」は、イギリスの支配からの独立のために戦い、自由と民主主義に基づいた国家を作った白人男性でした。これらの人物を取り巻く神話は、奴隷所有者であり、女性や少数民族を政治参加から除外した植民地人であるという事実を曖昧にしている。クィアのアイデンティティは、愛国心と市民権の狭い定義を強化しているため、この国民的物語から疎外されていると感じるかもしれません。活動家達は、疎外された声と物語を増幅し、クィアの経験の消去を批判し、学校や博物館のような機関がアメリカの歴史の誤った物語を永続させる方法を命名することによって、これらの神話を解体するために働くことができる。歴史的記憶は、私たちが過去と現在をどのように理解するかを形作る上で重要な役割を果たします。植民地主義、奴隷制、大量虐殺の遺産は、人種的抑圧と性的抑圧の両方を経験することができるクィアの人々にとって特に困難である可能性がある現代のパワーダイナミクスを形作り続けています。
要約すると、文化的物語、国家神話、歴史的記憶はクィアのアイデンティティと社会規範の間の緊張を作り出すが、活動主義は様々な方法で戦略的に介入することができる。支配的な物語に挑戦し、政策や法律を提唱し、疎外された声を中心にすることで、活動家は、性別や性同一性に関係なく、すべての人々により包括的で公平な社会を作るのに役立ちます。
文化的物語、国家的神話、歴史的記憶は、クィア・アイデンティティと社会規範の間にどのように緊張を生じさせ、どのように行動主義が戦略的に介入できるのか？
文化的な物語、国家的神話、歴史的記憶は、しばしば異常とcisnormativityに深く根ざしている社会規範を指示します。これらの規範はヘテロセクシュアリティとジェンダーのバイナリを唯一の受け入れ可能な形のセクシュアリティとジェンダーの表現として強化し、それによってクィアのような他のアイデンティティを制限する。