ジェンダーとは、古くから文化的規範や期待によって形成されてきた社会構造です。伝統的な哲学は、外見や生殖能力などの性別の役割を決定する上で生物学的な要因の重要性を強調することが多い。
現代社会では、出生時に割り当てられたセックスと同定しない人々が増加し、セックスの定義と身体との関係に関する新しい哲学的議論につながっています。トランスの人々は、性同一性が生物学的性別と一致しない人々であり、それが男性または女性であることの意味についての伝統的な理解に挑戦しています。このエッセイでは、トランスジェンダーが身体とアイデンティティの伝統的な哲学的概念にどのように挑戦し、「トランス」の概念がバイナリのカテゴリーを超えてどのように移動し、ジェンダーと体現を理解するための意味を探求します。
歴史的背景
歴史を通じて、社会は性別の役割の決定要因として生物学を使用してきました。
古代ギリシャは、敵対行為や政治生活に参加できないため、女性は男性より物理的に劣っていると考えていた。同様に、アフリカ、アジア、南米の多くの文化は、体力と勇気に基づいて男らしさを重視しており、優しさや共感などの女性的な特徴を弱点と考える人もいます。西洋思想も男らしさを好み、それを理想的な人間性として捉え、知的追求と合理的思考を通して男らしさを定義した。女性は従属的で権威を欠いており、社会に影響を与える機会はほとんどなかった。これらの見解は、第2波のフェミニズムが伝統的なジェンダー規範に疑問を投げかけ、性間のより大きな平等を提唱し始めた20世紀まで続いた。
これらの進歩にもかかわらず、トランスジェンダーのアイデンティティは、最近までパブリックビューから隠されていました。1950年代初頭、ハリー・ベンジャミン（Harry Benjamin）は、身体を性同一性と一致させるために医療介入を受けた個人を表現するために「性転換者」という用語を造語した。Janice Raymondのようなトランスジェンダー活動家は、このアプローチを批判し、ジェンダーは解剖学の問題だけであるという考えを強化したと主張している。
ジュディス・バトラーのような他の学者は、この見解に異議を唱えており、性別は固定ではなく実行的であることを示唆している。バトラー氏によると、人々は一貫して抵抗したり違反したりする文化的期待に従って性別の役割を果たしているという。この見解は、生物学とジェンダーの関係に関連する現代の議論の道を切り開いており、生物学的な性は自己の感覚とは無関係であると主張する者もいる。
トランスの概念
トランスジェンダーの活動主義の台頭は、ジェンダーの性質と具現化についての新しい哲学的議論をもたらしました。伝統的な哲学では、性別をバイナリとして扱い、性器や二次性的特徴などの身体的特徴に基づいて男性と女性が異なるカテゴリーを占めている。対照的に、多くのトランス人はどちらのカテゴリーでも識別せず、代わりに性同一性スペクトルのどこかで自分自身を見る。
ノンバイナリのアイデンティティには、男性/女性二分法の伝統的な理解に反するアジェンダー、bigender、ジェンダー流体などが含まれます。この性別の定義が拡大したことで、哲学者たちは身体に関する伝統的なアイデアとアイデンティティの形成における役割を再考することになった。
性別を決定する上でボディはまだ重要であると主張する人もいますが、利用可能なオプションは2つ以上あります。他の人は、生物学が性決定において最小限の役割を果たし、代わりに社会的要因を強調することを示唆している。それでも他の人たちは、ジェンダーという概念そのものを構成物として挑戦し、それを生来のものではなく社会的に構築されたものとみなしています。彼らの立場に関係なく、トランスは、それが男性または女性であることを意味するものの伝統的な定義に挑戦していることに誰もが同意します。この挑戦は、生物学とアイデンティティの関係について長い間行われてきた仮定に疑問を投げかけることにつながり、個人と人間の本質に関する広範な疑問を提起する。
トランスジェンダーの経験は、身体とアイデンティティの伝統的な哲学的概念にどのように挑戦しますか？
トランスジェンダーの経験は、身体とアイデンティティの伝統的な哲学的概念に挑戦し、人とその物理的形態の関係を複雑にし、バイナリ分類システムを超えて性別の理解を拡大します。トランスジェンダーと名乗る多くの人々にとって、ジェンダーの経験は個性的でパーソナライズされており、男性または女性であることの意味について従来の知恵に挑戦しています。これは、私たちがアイデンティティをどのように定義し、それを物理的な属性や文化的規範に結びつけることができるかどうかについての疑問を提起します。