Gender è un progetto sociale che è stato creato da norme culturali e aspettative fin dagli antichi tempi. La filosofia tradizionale evidenzia spesso l'importanza dei fattori biologici nella definizione dei ruoli di genere, come l'aspetto e le capacità riproduttive.
Nelle società moderne c'è un aumento del numero di persone che non si identificano con il sesso assegnato alla nascita, che porta a nuovi dibattiti filosofici intorno alla definizione del sesso e al suo rapporto con il corpo. Le persone transgender sono persone la cui identità di genere non corrisponde al loro sesso biologico, sfidando la comprensione tradizionale di cosa significhi essere un uomo o una donna. Questo saggio studierà come l'esperienza transgender sfida le tradizionali nozioni filosofiche di corpo e identità, studiare come il concetto di «trans» è andato oltre le categorie binarie e le conseguenze per la comprensione del sesso e l'incarnazione.
Guida storica
Nel corso della storia, le società hanno utilizzato la biologia come determinanti dei ruoli di genere.
L'antica Grecia considerava le donne fisicamente inferiori rispetto agli uomini a causa della loro incapacità di partecipare alle azioni militari o politiche. Allo stesso modo, molte culture in Africa, Asia e Sud America apprezzano la virilità basata sulla forza fisica e la bravura, e alcuni addirittura considerano le caratteristiche femminili, come la morbidezza o la compassione, come debolezze. Il pensiero occidentale ha anche privilegiato la virilità, considerandola la forma ideale dell'umanità e determinando la virilità attraverso le attività intellettuali e il pensiero razionale. Le donne sono state considerate subordinate e prive di potere, con poche possibilità di influenzare la società al di fuori dei compiti domestici. Questa visione persiste fino al XX secolo, quando il femminismo della seconda ondata iniziò a mettere in discussione le norme tradizionali di genere e a promuovere una maggiore parità tra i sessi.
Nonostante questi progressi, le identità transessuali sono rimaste nascoste dalla visione pubblica fino a poco tempo fa. All'inizio degli annì 50, Harry Benjamin introdusse il termine «transessuale» per descrivere le persone che subiscono interventi medici per allineare il proprio corpo alla loro identità di genere. Attivisti transessuali come Janice Raymond hanno criticato questo approccio sostenendo di aver rafforzato l'idea che il sesso sia unicamente una questione anatomica.
Altri scienziati, come Judith Butler, hanno contestato questo punto di vista, suggerendo che il sesso fosse performativo e non fisso. Secondo Butler, le persone svolgono costantemente un ruolo di genere in base alle aspettative culturali che possono essere affrontate o violate. Questo punto di vista ha aperto la strada a un dibattito moderno sul rapporto tra biologia e sesso, e alcuni sostengono che il sesso biologico non ha nulla a che fare con il senso di sé.
Il concetto di trans
La crescita dell'attivismo transgender ha portato a nuovi dibattiti filosofici sulla natura del sesso e l'incarnazione. La filosofia tradizionale spesso vede il sesso come binario, con uomini e donne che occupano diverse categorie sulla base di caratteristiche fisiche come genitali e caratteristiche sessuali secondarie. Al contrario, molte persone transgender si identificano con nessuna categoria e invece si vedono da qualche parte nello spettro dell'identità di genere.
L'identità non nativa comprende agender, bigender, liquido di genere e altri che non sono comprensibili tradizionalmente della dicotomia maschile/femminile. Questa definizione estesa del sesso ha spinto i filosofi a rivedere le concezioni tradizionali del corpo e il suo ruolo nella formazione dell'identità.
Alcuni sostengono che il corpo è ancora importante nella definizione del sesso, ma ci sono più di due opzioni disponibili. Altri suggeriscono che la biologia svolga un ruolo minimo nella determinazione del sesso, sottolineando invece i fattori sociali.Tuttavia, altri sfidano il concetto stesso di sesso come progetto, considerandolo socialmente progettato e non innato. Indipendentemente dalla loro posizione, tutti sono d'accordo sul fatto che l'esperienza trans sfida le definizioni tradizionali di cosa significa essere maschi o femminili. Questa sfida ci porta a mettere in discussione i vecchi presupposti sul legame tra biologia e identità, sollevando questioni più ampie sulla natura della persona e dell'umanità.
In che modo l'esperienza transgender sfida i tradizionali concetti filosofici del corpo e dell'identità?
L'esperienza transgender sfida le tradizionali nozioni filosofiche sul corpo e l'identità, complicando le relazioni tra la persona e la sua forma fisica, e allargando la nostra comprensione del sesso oltre il sistema binario di classificazione. Per molte persone che si identificano come transgender, la loro esperienza con il sesso è unica e personalizzata, sfidando l'idea comune di cosa significhi essere un uomo o una donna. Questo solleva domande su come determiniamo l'identità e se può essere collegata agli attributi fisici o alle norme culturali.