Queerの信者は、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックス、クィア、質問と味方として識別する人々を指し、しばしば宗教コミュニティによって追放されます。彼らは性的指向または性同一性のために宗教的伝統に拒絶と包含の両方を経験する。この記事では、クィアの信者がこれらの相反する感情をどのようにナビゲートし、神の愛の経験を制度的除外と非難と調和させることができるかについて説明します。
聖書は、神は愛と慈悲深いですが、多くのキリスト教の宗派は同性愛を罪深い行動として非難しています。これは、キリストに従うように呼ばれていると感じるが、同性愛の魅力に関連する恥と罪悪感に苦しんでいるクィアの信者のためのジレンマを提起します。宗教から完全に離れ、より包括的な会衆からの支持を求めたり、聖書を解釈する新しい方法を見つけたりする人もいます。他の人たちは、自分のセクシュアリティを霊的な旅の一部として受け入れ、それを呪いではなく祝福として見ています。イエスが提供する無条件の愛の概念は、自分自身を受け入れるのに苦労している人々に希望と慰めを与えます。
仏教は自分や他の人を判断せずに受け入れることを重視しており、LGBTQIA+の人々の間で人気のある選択肢となっている。一部の仏教指導者は同性関係を批判し、公然と同性の僧侶として叙階されることを否定している。伝統的なクィア信者は、コミュニティへの欲望と差別と偏見の現実との関係を両立させなければなりません。
イスラームは、アッラーの前に男女が平等であることを考慮して、男女の違いを認めない。多くのムスリムは、同性愛は自然法の倒錯であり、アッラーによって非難されていると信じています。それでも、いくつかの進歩的なモスクはクィア崇拝者を歓迎し、社会正義とジェンダー平等を提唱している。クィア・ムスリムはしばしば家族や社会からの反発に直面し、彼らは自分のアイデンティティを隠したり、イスラム社会に避難したりしている。
ユダヤ教は歴史的に多様性と包摂を受け入れ、その伝統の違いに注目してきました。しかし、正教会のユダヤ人の中には、同性愛者の行動を禁じられていると考える人もいます。改革ユダヤ教は、精神的な充足を求めるクィアの人々に歓迎のスペースを提供することにより、LGBTQIA+の権利を積極的に支援しています。クィア・ユダヤ人は孤立と疎外を経験しているが、共同の儀式や祝祭で彼らのアイデンティティを肯定する慰めを見つけることができる。
制度的孤立と神聖な愛を調和させるには、内面の反射、コミュニティの支援、伝統的な信念に挑戦する意欲が必要です。良心に従い、真理を求めることによって、外部の圧力にもかかわらず、信者は平和と一致を見いだすことができます。
クィアの信者は、神の愛の経験と制度的除外と非難をどのように組み合わせますか？
宗教的差別の結果として、伝統的な信仰体系に従う奇妙な人々は、自分のアイデンティティと信仰を調和させようとすることがよくあります。これらの緊張を緩和するために、教会を完全に去ることを決めた信者もいれば、性的指向に関係なく彼らをメンバーとして受け入れる包括的なコミュニティを求める信者もいます。より保守的な信仰の中にとどまる人々にとって、家族や友人の即時のサークルを超えて、彼らの霊性に対する有意義な支持を見つけることは困難です。