政治的解放は身体の自由に関連しているという考えは、何十年もの間、多くのフェミニストやクィア運動の中心となってきましたが、彼の半ば作品「セクシュアリティの歴史」でこの関係を最初に明らかにしたのはミシェル・フーコーでした。このテキストでフーコーは、人間は身体を通して様々な制御や規制を受けていると主張した。彼によると、権力は、支配的な社会規範を支持するために、しばしば、特定の方法で行動するように体を訓練する言説を通して作用する。したがって、これらの規範に違反する行為は、権力への抵抗行為と考えることができます。
彼は人種差別や古典主義などの他の形態の抑圧を無視しているので、フーコーが身体を強調しているのは狭すぎると批判する人もいます。彼らは、身体だけに焦点を当てることは、アイデンティティの交差がどのように彼らの経験を形作るかを考慮することなく、単に具現化された存在としてのすべての人間の本質化につながる可能性があると主張している。しかし、エロ犯罪の行為がどのように政治的反乱のサイトになることができるかについて考えることにはまだ価値があります、セクシュアリティの周りの社会規範に挑戦。
これを行う1つの方法は、セクシュアリティに対するよりオープンで受け入れられる態度を提唱する性的肯定的な動きの歴史を研究することです。これらの動きは、1980年代のAIDS危機の間にセクシュアリティに関連する保守的な見解に反応して現れ、社会における肯定的な力としての性的喜びと探求を取り戻そうとした。
パフォーマンスアーティストでセクソロジストのAnnie Sprinkleは、女性のセクシュアリティを損なうために観客のメンバーに性行為を行う一連のパフォーマンスを作成しました。エロティックな違反行為に従事することで、彼女は女性のセクシュアリティに関する家父長制の規範に挑戦し、身体の自由を促進することを望んだ。
エロ違反と政治解放の関係を理解するための別のアプローチは、言語や言説を通じてアイデンティティを構築する方法に焦点を当てたクィア理論から来ています。Judith Butlerによると、ジェンダーとセクシュアリティは自然や固定されたカテゴリーではなく、言語などの文化的慣行を通じて生み出される社会構造です。したがって、これらのカテゴリーに挑戦することは、支配的な権力構造に対する抵抗の行為と見ることができます。これは、一部の活動家が性別やセクシュアリティの伝統的な理解を損なうために、ドラッグクイーンのパフォーマンスやBDSMプレイなどのエロ違反行為に従事するようになりました。
身体の自由と政治的解放を結びつけるには、力が私たちの体を通してどのように作用し、それが私たちの経験をどのように形作るかを認識する必要があります。この関係を認めることによって、私たちはエロ違反の行為がどのように政治的反乱のサイトになり、私たちの生活を支配する抑圧的な規範に直面することができるかをよりよく理解することができます。
エロティックな違犯行為はどのようにして政治的反乱の場となり、また、身体の自由と政治的解放との関係からどのような哲学的結果が生じるのでしょうか？
身体は、ジェンダーの社会構造に限定されるだけでなく、人種、階級、障害などの他の物理的属性も含む生物学的に定義されたアイデンティティです。セクシュアリティは、性的指向、欲望、喜びに対する個人の認識を反映する人間の生活の不可欠な部分です。違犯は規範的な理想に挑戦し、伝統的な権力構造に挑戦し、制限的な社会的境界を超えて自分の欲望を探求する個人の権利を主張する。