宗教的物語を再考する
植民地後地域のLGBTQ+コミュニティのメンバーがアイデンティティを取り戻す最も一般的な方法は、伝統的な宗教的物語を再考することです。そうすることで、彼らは文化的文脈の中で自分自身のための新しい意味を創造し、彼らを抑圧するために使用された力の構造に挑戦することができます。
宗教的再考
宗教的信念が深く根ざしている植民地後の多くの地域では、同性愛は罪深く不道徳であるという考えが強調されてきました。これは、社会における彼らの声のそのような、疎外化として識別する人々に対する差別につながっている。一部の人々は、これらの伝統的な解釈を超えて、彼らの信仰の中で彼らのセクシュアリティを理解するための代替方法を見つけ始めました。
インドでは、ヒジュラコミュニティは性同一性のために長い間主流社会の外に存在してきました。彼らはしばしば神の介入によって女性になったhermaphroditesまたは男性として見られました。しかし、近年では、ヒジュラは自分のアイデンティティを第三の性別として主張するようになり、政府関係者とヒンドゥー教の宗教指導者の両方から認識のために戦ってきました。彼らはまた、社会における自分の立場を正当化するために、伝統的な宗教的テキストを再考し始めた。
アフリカでは、同性間の関係を受け入れるためにキリスト教の教えを使用しようとしたゲイの権利活動家。彼らは、聖書が同性愛を明示的に非難しているわけではなく、イエスの愛は背景に関係なく、すべての人々を包含していたことに注目しています。この宗教的教義の再考は、LGBTQ+の人々に対する態度を変えるのに役立ち、コミュニティでの地位を強化することを可能にしました。
宗教改革のこのプロセスは、LGBTQ+コミュニティのメンバーに力を与えることができます。それはまた、それらを抑圧するために使用された伝統的な電力構造に挑戦し、抵抗の基礎を提供します。
再開発を通じたエージェンシー
宗教的な物語を持ち帰ることによって、植民地後の地域のLGBTQ+コミュニティのメンバーは自分のアイデンティティを主張し、社会規範に挑戦することができます。これは、独自の宗教運動の創出、神聖なテキストの代替解釈の作成、セクシュアリティと信仰についての対話の地域社会の関与など、さまざまな手段を通じて行うことができます。
これがどのように行われているかの一例は、インドでのクイアフレンドリーなモスクの作成です。これらのモスクは、LGBTQ+と名乗るイスラム教徒が、非難や差別を恐れずに自由に集まり、礼拝できる空間を提供しています。また、宗教的観点からジェンダー・アイデンティティやセクシュアリティに関する問題について議論する機会も提供している。
エージェントであると主張するもう一つの方法は、自分の経験を共有し、同じように識別する他の人とつながることができるオンラインスペースを作成することです。InstagramやTumblrなどのソーシャルメディアプラットフォームは、アフリカ、アジア、ラテンアメリカのLGBTQ+活動家にとって重要なハブとなっています。これらのプラットフォームを通じて、人々は自分の苦労を理解している他の人からのサポートと連帯を見つけることができます。
一部のLGBTQ+個人は、そのように識別する人を支援するために専用の事業や組織を開始しています。
ブラジルの多くのトランスジェンダーの女性は、特に他のトランスの人々を対象とした理髪店や美容室を開いています。
伝統的な宗教的物語を再考することは、植民地以降の地域におけるLGBTQ+コミュニティのメンバーが、彼らの資格を主張し、彼らのアイデンティティを主張するための効果的な方法となっています。したがって、彼らは彼らの文化的信念に忠実なまま、社会規範と権力構造に挑戦します。それは、外部の力に服従するのではなく、自分の運命を形作ることを可能にするエンパワーメントのプロセスです。
植民地後の地域のLGBTQ+の人々はどのように宗教的な物語を再考して代理店を主張するのですか？
植民地後の地域のLGBTQ+の人々は、伝統的な価値観にコミットしながら、彼らのセクシュアリティを自由に表現できる特定の宗教的物語に慰めを見つけることができます。多くの場合、これらの物語は、植民地主義を先取りし、彼らのアイデンティティを肯定するために疎外されたコミュニティによって適応された古代の神話や精神的な信念に基づいています。