我々は、ポスト構造主義理論とデコロニアルな視点が、優勢な権力構造に挑戦するためのクィア研究、活動主義、コミュニティの実践にどのように応用できるかを見ている。ポスト構造主義とデコロニアル理論は、しばしば植民地時代と帝国主義の歴史に深く根付いている権力、権威、知識生産の基礎を問う。このフレームワークをクィア研究に応用することで、家庭、国家、教育システムなどの社会制度でどのように権力が働くのか、そしてそれがどのようにして異常性やホモフォビアを永続させるのかを問うことができます。クィア・アクティビズムとコミュニティ・プラクティスは、草の根の組織化、直接行動、連合構築を通じてこれらの構造に挑戦し始めているが、まだ多くの作業が行われている。本稿では、ポスト構造主義理論とデコロニアル・パースペクティブがこれらの取り組みをどのように知らしめ、深めることができるかについての洞察を提供する。
ポスト構造主義理論とデコロニアルな視点は、抑圧と不平等を自然にする支配的な物語とパラダイムに挑戦することの重要性を強調する。これは、リソース、権利、表現にアクセスするための構造的な障壁に直面しているクィアコミュニティにとって特に有用です。
Michel Foucaultの「governmentality」という概念は、特定の行動や態度を正常化し、他者を罰する規制メカニズムを通じて権力がどのように機能するかを説明しています。このフレームワークは、異性愛が「正常」または「許容可能」と見なされるものを規制することによって、他の性別や性別よりも有利であることを理解するのに役立ちます。一方、デコロニアルな視点は、現在の権力と疎外化のシステムを形成するための植民地化の役割を強調している。彼らは西洋の進歩と発展の概念に挑戦し、先住民の知識と経験の見直しを提唱する。クィア研究に適用される場合、これは、バイナリおよび階層的枠組みに挑戦するかもしれないジェンダーとセクシュアリティに関する先住民の慣行と信念を含むことを意味するかもしれません。
クィア研究、アクティビズム、コミュニティ実践にポスト構造主義理論と脱色論を適用して、権力、権威、知識生産の基礎に挑戦することができます。そうすることで、性的指向や性同一性に関係なく、すべての個人が尊重され尊重される、より平等で公正な社会を作ることができます。抑圧的な構造を解体するための簡単な解決策はありませんが、これらの理論的アプローチは、それらを理解し、変換するための重要なツールを提供します。
ポスト構造主義理論とデコロニアルな視点は、支配的な権力構造に挑戦するために、どのように奇妙な研究、活動主義、および公共の実践を知らせることができますか？
ポスト構造主義理論やデコロニアルな視点によると、権力構造はしばしば言語や物語によって強化され、特定のアイデンティティや経験を正常化し、他者を疎外する。これは、彼らの性的指向または性同一性のために嫌がらせを経験するかもしれないクィア・コミュニティにとって重要な意味を持っています。ポスト構造主義理論は、これらの力の構造は、現実の性質とそれが言語と言論を通して構築される方法に疑問を投げかけることができることを示唆している。