宗教は、多くの点で解釈することができる深い個人的かつしばしば私的な問題です。
しかし、非バイナリのアイデンティティに関しては、何世紀にもわたって議論されてきた宗教的なテキストや教えの中に共通のテーマがあります。この記事では、いくつかの主要な世界宗教が伝統的なバイナリの外で性同一性と表現をどのように捉えているかを見ていきます。また、これらの見解が時間の経過とともにどのように進化してきたか、また、非バイナリとして識別する人々にどのような意味があるのかについても説明します。
まず、ヒンドゥー教を見てみましょう。現代のヒンドゥー教に先行したヴェーダ語聖書では、男性と女性以外の性別は認められなかった。ヒジュラやウナチのような第三の性別の概念があったが、彼らは異常で罪深いと考えられていた。しかし、後のヒンドゥー教の文献では、性別はより可変的であると見なされていた。
例えば、マハーバーラタは、発見されることなく彼の兄弟の軍隊に参加するために女性の格好をした武士アルジュナを描写しています。このタイプのガウンは社会の一部として広く受け入れられましたが、それでもトランスレシーブと見なされていました。
仏教では、性別の概念はより複雑です。仏教のテキストではバイナリ以外のアイデンティティは明示的に言及されていないが、伝統的な男性/女性のカテゴリーに収まらない人々を「intersex」または「hermaphrodite」と呼んでいる。一部の学者は、これらの用語は、ジェンダーに関する社会的規範に適合しない人々の認識のレベルを示唆していると考えている。
また、仏教の哲学は、完全に性別を拒否すると解釈することができ、自分の体を含む物質的所有物からの剥離に高い価値を置きます。
イスラームの中心的な宗教的テキストであるクルアーンは、バイナリ的でないアイデンティティについては特に言及していませんが、その教えのいくつかの解釈は、ジェンダー・アイデンティティに関しては解釈の余地があることを示唆しています。ハディースはムハンマドに起源を持つとされる言葉の集まりであり、アッラーは男性と女性を創造され、自分の道を自由に選んだと述べている。これは、社会の指示にかかわらず、人がどのように識別するかを選択できることを示唆しています。
最後に、キリスト教は歴史的に他の宗教よりも少ない非バイナリ的アイデンティティを受け入れてきました。
しかし、いくつかの宗派は、バイナリ外を識別する人々を認識し、肯定し始めている。2015年、長老派教会（USA）は、バイナリではないアイデンティティの妥当性を認める声明を発表し、教会にそれらを支持し、祝うよう促した。同様に、2016年の統一メソジスト教会は、男性/女性のバイナリにきちんと収まらない人を含め、「神は無限の多様性と多様性を持つすべての創造物を創造された」という決議を可決しました。
結論として、各宗教が二項的でないアイデンティティに異なるアプローチをする一方で、ほとんどの主要な世界の宗教が、伝統的なジェンダーの役割に適合しない人々のためにある程度の受け入れや宿泊施設を持っているという証拠がある。ジェンダーに対する態度が進化し続けるにつれて、この意識の高まりを反映した宗教的なテキストや教えが増えていくかもしれません。
異なる宗教は非バイナリのアイデンティティをどのように解釈しますか？
宗教は多くの人々の生活において重要な役割を果たしており、社会における彼らのアイデンティティと場所を理解するために重要な意味を持つことができます。非バイナリであると認識する人の中には、彼らの宗教がジェンダーやセクシュアリティの問題にどのように対処できるかについての質問が含まれています。すべての宗教に普遍的な答えはありませんが、多くの宗教的伝統はこれらの問題に関連する可能性のある教えを提供しています。