現代社会では、LGBTの人々は、宗教団体、政府機関、教育機関などの様々な機関へのアクセスを拒否されることがよくあります。これは、主な文化からの孤立、孤立、分離の感覚につながる可能性があります。
LGBTQの人々は、これらの通常のチャネル以外でコミュニティと意味を見つける代替手段を開発しました。
ソーシャルメディアプラットフォーム、デートアプリ、サポートグループなどのオンラインスペースは、接続とエンパワーメントの機会を提供します。同様に、芸術的な追求、活動家の動き、サブカルチャーの周りに出現するクィアコミュニティは、所属と検証を見つけるための新しい方法を提供します。これらのアプローチは、組織的な受け入れや承認を超えた共通の価値観や経験を通じて、目的とアイデンティティの感覚の創造を指し、神聖な帰属の栽培として説明することができます。このエッセイでは、LGBTQの人々がこの種の神聖な帰属をどのように発展させ、学術研究や個人的な物語から例を挙げているかを調べます。
重要なことに、制度審査の欠如は、必ずしもLGBTQの人々が帰属源を見つけることを妨げるとは限りません。むしろ、彼らは自分のアイデンティティとより深く共鳴するコミュニティや慣行にアピールすることができます。社会学者のArlene Steinによると、多くのLGBTQの人々は「カウンターパブリックス」を探しています-支配的な規範に挑戦し、主流の文化に代わるものを提供するグループや活動。これには、政治組織への参加、プライドマーチへの参加、ドラッグショーへの参加などが含まれます。LGBTQの人々は、カウンターポピュレーションに参加することで、自分のアイデンティティに対する所有権を主張し、自分が見える価値のある空間を作り、抑圧的な構造に抵抗することができます。
LGBTQの人々が神聖な関係を培うもう一つの方法は、伝統的な制度の外で霊性と宗教を研究することです。これには、クィアのアイデンティティに従って宗教的信条や儀式を再解釈したり、独立した会衆を形成したり、まったく新しい宗派を作成したりすることが含まれます。トランスジェンダーの人々の中には、性同一性を肯定するためにシャーマニズムや異教に目を向けた人もいれば、キリスト教やユダヤ教の包括的な解釈を発展させた人もいます。これらの取り組みは、有意義な信念システムを構築する上での個々の経験と創造性の力を強調しています。
性的表現自体は、LGBTQ個人の神聖な帰属の形として機能することができます。クィアセックスは、異常な期待への抵抗と多様な欲望のお祝いと見ることができます。これには、キンク、ポリアモリー、または参加者が異なる種類の親密さと喜びを探求することを可能にする他の一夫一婦制の関係を含めることができます。一部の学者は、この慣行は解放の可能性を提供し、特に他の形態の認識にアクセスできない可能性のある疎外されたコミュニティのためのエンパワーメントの場として機能すると主張している。
神聖な所属は必ずしも他の人による明示的な確認を必要としないことは注目に値する。むしろ、個人的な経験や、志を同じくする人々とのつながりを通じて、それ自体から生じるのです。社会学者のメアリー・バーンスタインは「神聖な所属は制度的承認とは無関係である」と書いている。それには、自分自身のアイデンティティを認識し、同じような価値観や経験を共有する人々とコミュニティを見つけることが含まれます。これは、物語を共有したり、サポートを提供したり、一緒に活動に取り組んだりするなど、日常的な相互作用で発生する可能性があります。そうすることで、LGBTQの人たちは、外部の状況に関係なく、価値を感じ、力を与えられる空間を作ることができます。
このエッセイは、LGBTQの人々が制度的な精査や認識がない中でどのように神聖な関係を培っているかを調べました。カウンターパブリケーション、オルタナティブスピリチュアリティ、クィアのセクシュアリティ、そして自己発見を通じて、彼らは主流の文化を超えて意味と接続を見つけます。これらのアプローチは支配的な規範に挑戦し、アイデンティティと帰属のための新しい機会を開きます。これらの選択肢を使うことで、LGBTQの人々は自分のアイデンティティを肯定し、抑圧に立ち向かい、多様性を受け入れる活気に満ちたコミュニティを作ることができます。
LGBTQの人々は、制度的検証または認識がない場合、どのように神聖な関係を培っていますか？
LGBTQの人々は、外部の検証や認識に依存するものではなく、彼らのアイデンティティを彼らの人間性の不可欠な側面として確立することによって、神聖な帰属感を開発することができます。これには、彼らのユニークな経験と視点を認識し、コミュニティの多様性を受け入れ、将来の世代のために変化を生み出すための擁護活動に積極的に参加することが含まれます。