ビジュアルアートとは、ダンス、演劇、音楽、詩、演劇などの芸術を演奏しながら、通常、絵画、ドローイング、彫刻、写真、インスタレーション、ビデオなどを使用して作成された作品を指します。両者は歴史的にトランスポビアを含む社会の様々な側面を批判するためのツールとして機能してきた。
例えば、奴隷制度の場面を描いた大規模なシルエットのカットアウトを作成するカーラ・ウォーカーのようなアーティストの作品は人種差別に挑戦するために使用され、ジュディ・シカゴのフェミニスト・インスタレーション「Dinner Party」はジェンダーのステレオタイプと家父長制に挑戦している。同様に、アリソン・ベクデルのグラフィックメモをもとにした戯曲『メリー・ホーム』も、レズビアンとして出てくる作者の過程と、親しい父親との関係を探っている。
アーティストは、非バイナリアイデンティティを描いた作品を作成し、彼らの経験を探求し、彼らが直面する課題を強調することによって、トランスポビアを批判することができます。これらは肖像画、自画像、パフォーマンス、映画、デジタルメディアなどです。ザネレ・ムホリやリッキー・ウィルチンズなど、南アフリカと米国のトランス人の生活を記録したアーティストの作品は、トランスの権利とエンパワーメントの意識を高めるのに役立っています。
さらに、ドラッグパフォーマンス、バーレスクのショーやその他のクィアのパフォーマンスは、トランスボディを祝い、ジェンダーの役割の伝統的な概念に挑戦する活動として役立つことができます。アーティストはまた、風刺、皮肉、ユーモアを使用して、cisnormativityとtransphobic信念の不条理を明らかにすることができます。
さらに、アートはストーリーテリング、対話、または抗議を通じてトランス個人の声を増幅するために使用することができます。アート展やパフォーマンスでは、ディスカッション、講演、討論を開催し、トランスの人々が自分の意見を共有し、変化を提唱するためのプラットフォームを提供することができます。アートワーク自体には、LGBTQ+の動きに関連するテキストや画像など、社会正義を求めるメッセージも含めることができます。これは、共感を促し、視聴者の間の結束を促進し、彼らが彼らの仮定に挑戦し、トランスの権利を支持することを奨励することができます。
しかし、アートだけでは全身弾圧の問題を解決することはできず、その有効性は文脈、聴衆、受容に依存していることを認識することが重要である。トランスポビアは構造的不平等に深く根ざしており、芸術は政治的行動、立法上の変化、コミュニティ組織化と並んでそれを解体する役割を果たすことしかできない。それでも、視覚芸術と舞台芸術は、可視性を創造し、人々を解放に向けて教育し、動員する絶大な可能性を秘めています。
視覚芸術と舞台芸術は、社会におけるトランスポビアに対する批判と活動の両方としてどのように機能するのでしょうか？
アートは常にトランスジェンダーであると認識する人々にとって重要な表現媒体です。これらの個人が制作したアートワークは、しばしば自己表現とエンパワーメントの一形態として機能し、絵画、写真、彫刻、パフォーマンスアートなどのさまざまなメディアを通じて彼らのアイデンティティと経験を探求することができます。