Queer Cinemaは、性同一性、性的指向、LGBTQ+経験に関連するテーマを探求する映画を指します。それは、疎外されたコミュニティを代表し、社会規範に挑戦するための重要な環境となっています。Queer cinemaはしばしば、LGBTQ+の経験の中心である抑圧、差別、排除、抵抗などのテーマに取り組んでいます。
しかし、クィア・シネマは、集団記憶と社会的トラウマを探求するためのサイトとしても機能することができます。このエッセイは、集団記憶と社会的トラウマを表現する能力を通じて、クィア映画が道徳的感性をどのように変容させることができるかを探求します。
クィア映画の可能性を分析して道徳的感受性を変えるのに役立つ哲学的枠組みの1つは、ミシェル・フーコーの「統治性」の概念です。Governmentalityは、権力が個人、グループ、および機関をどのように支配するかを含め、社会でどのように機能するかを説明します。フーコーは著書「History of Sexuality」の中で、検閲、監視、規律などの政府の慣行を通じて異性愛が生み出されたと論じている。性行為と表現を制御することによって、政府は身体を規制し、正常性を生み出そうとした。フーコーは、このプロセスが、自然で規範的なものとして受け入れられるようになった特定のイデオロギーと行動の創造につながったことを示唆している。例えば、異性愛の結婚は理想的な関係構造として促進され、同性愛の関係は犯罪化され病理化された。
クイア映画は、支配的な物語の外で様々な性的関係と関係を描くことによって、これらの規範に挑戦します。別のライフスタイルを提示し、クィア映画は、ジェンダーとセクシュアリティについての彼らの仮定を疑問視する観客のためのスペースを提供します。また、性愛に対する現在の態度が形作った歴史的文脈の認識を高める。同時に、クィア映画は、私たちの社会における力のダイナミクスを批判的に見ています。
クィア映画を分析するのに役立つもう一つの哲学的枠組みは、ジャック・デリダの脱構築主義です。デコンストラクション（Deconstruction）とは、言語とテキストを分析し、理解の根底にある構造と仮定を明らかにしようとする方法である。「Of Grammatology」で、Derridaは、言語は、男性/女性、ストレート/ゲイ、白/黒などの二項対立を作成することによって、社会階層や例外を永続させると主張している。彼は、これらのバイナリは本質的に不安定であり、尋問によって不安定化することができる固定的な意味を持たないことを示唆している。
クィア映画では、これはジェンダーとセクシュアリティの概念が単に固定されたカテゴリーではなく、流動的で流動的なアイデンティティであることを意味します。キャラクターは役割を切り替えたり、伝統的なジェンダー規範に挑戦したり、期待を裏切ったり、社会的な慣習に挑戦したりできます。この意味の不安定化は、アイデンティティと欲望の新たな理解につながり、道徳を再考する機会を開きます。
さらに、言語が私たちの道徳的感性を形作る方法を強調しています。私たちがセクシュアリティについて話す方法は、どのような行動が受け入れられ、望ましいと見なされるか、そして誰が誰に対して権力を持っているかに影響します。Queer cinemaは、親密さとエロティシズムの多様な表現を表示することによって、これらの仮定に挑戦し「、自然」または「正常」と見なされるものに疑問を投げかけます。バイナリ思考を混乱させることで、クィア・シネマは別の倫理や価値観を探求するためのスペースを開きます。
一般的に、クィア映画は集団記憶と社会的トラウマを探求するためのプラットフォームとして機能します。視聴者が自らの体験や信念を振り返り、より広い歴史的・文化的文脈への意識を高める空間を提供します。疎外されたコミュニティを代表し、支配的な物語に挑戦することによって、クィア映画は社会の道徳的前提に批判的な視点を提供します。モラル感覚を変革する能力を通じて、クイア映画はより包括的で公平な社会を作るのに役立ちます。
クィア・シネマはどのようにして集団記憶と社会的トラウマの研究のプラットフォームとなり、どのような哲学的基礎が道徳的感情を変容させる能力を分析するのに役立つのでしょうか？
映画製作の分野では、クイア映画は、これまで主流社会で無視されていた個人的な経験を提示し、探求するためのプラットフォームとして使用されてきました。彼らの物語では、LGBTQ+の人々は、これらのアイデンティティがどのように構築され、どのように私たち自身や他の人々の認識を形作るのかを洞察することによって、ジェンダーの役割とセクシュアリティの支配的な物語に挑戦しようとしました。