世界中の先住民の文化の主な特徴の1つは、古代から存在してきたジェンダーの役割とアイデンティティの多様な理解です。
しかしながら、これらの伝統は、征服した人々に厳格な二項ジェンダー規範を課した植民地主義者によってしばしば抑制され、無視されたり、意図的に消去されたりします。近年では、これらの失われた物語を取り戻し、現代の動きでそれらを復活させようとするクィア活動家の間でこの問題に対する意識が高まっています。本稿では、現代のクィア運動が、先住民コミュニティにおけるジェンダーの多様性の歴史的消去と、彼らが直面している課題とどのように関連しているかを検討する。この記事では、植民地主義が伝統的なジェンダーの役割とアイデンティティに与える影響についても説明します。最後に、著者は失われた知識と再接続し、社会のバランスを取り戻すための潜在的な解決策を提供します。植民地主義とジェンダー消去
ヨーロッパの入植者は、多くの場合、新しい領土に到着したときに遭遇した人々に厳格なジェンダーバイナリを課し、男性を支配者、女性を従属者として扱いました。例えば、男性の支配は、ラテンアメリカにおけるスペインとポルトガルの植民地化の実践の中心的な部分であり、先住民の精神的な信念とジェンダーの慣行の抑制につながった。北アメリカでは、ネイティブアメリカン部族は、子供たちを家族から引き離した寄宿学校を通じて西洋の男性らしさと女性らしさの概念を採用することを余儀なくされ、今日の先住民コミュニティに影響を与える世代的なトラウマをもたらしました。これらの慣行は、男性と女性という2人の性別しかないという考えを含め、今日のジェンダーをどのように理解するかを形作る永続的な遺産を残しています。
しかし、先住民の文化は、常に男女の間でユニークな場所を占め、両方の側面を同時に具現化することができる二心の個人など、性別のより多様な見解を持っていました。
歴史と相互作用する現代のクィア運動
この歴史的な抑制にもかかわらず、現代のクィア活動家の中には、植民地以前の社会を探求することによって、先住民コミュニティにおけるジェンダーの多様性に関する失われた知識を取り戻そうとする者もいる。そのひとつが、アニシナベライターでアーティストのリー・マラクルが創立した『Two Spirit Journeys』です。もう一つの例は「ネイティブアメリカン2つのスピリッツ・プロジェクト」であり、北米各地の先住民族コミュニティの物語を記録し、植民地主義に対する抵抗力と抵抗力を強調している。これらの取り組みは、忘れられた伝統を復活させ、バイナリカテゴリに収まらない人々のためのスペースを作り出すことを目的としています。彼らは、ジェンダー、セクシュアリティ、アイデンティティに関するユーロセンターの見解に挑戦し、伝統的な価値観に基づいた代替モデルを提供します。
今日のクィア活動家が直面する課題
しかし、これらの運動は、資源へのアクセスの欠如や限られた資金調達などの課題に直面しています。多くの博物館やアーカイブは、非バイナリやトランスジェンダーの人々の歴史を完全に認めたり保存したりしていないため、活動家が情報を収集するのが難しくなっています。さらに、多くの先住民コミュニティは、文化遺産のために差別や疎外に直面しているため、報復を恐れずに公然と自分自身を表現することが困難です。
最後に、伝統的な精神的な慣行と現代の政治の間に切断があります、 主流のLGBTQ+運動の中で認識を求めている活動家と文化的整合性を維持したい人々の間の摩擦につながります。
伝統的な価値観を通じたリバランス
リバランスは、バイナリカテゴリーを超えたジェンダーの理解を再考し、男らしさと女性性の多様な表現の重要性を認識する必要があります。また、失われた伝統やアイデンティティを取り戻すための先住民族の知識の能力を尊重しながら、歴史的な消去を認めることを意味します。そうすることで、性同一性にかかわらず、すべての人のニーズや経験が評価される、より包括的な空間を作ることができます。
現代のクィア運動は、先住民の文化におけるジェンダー多様な役割の歴史的消去とどのように関連していますか？
現代のクィア運動は、それぞれの文化におけるトランスジェンダー、非バイナリおよびジェンダーの不適合な人々の役割を理解し、認識するために働きます。これには、これらのアイデンティティが伝統的な社会でどのように表現されていたか、そして植民地主義とキリスト教化によって抑制されていたかを考えることも含まれます。