「トランスジェンダー」という用語は、性同一性が出生時に割り当てられた性別と一致しない人を指します。多くの文化では、ジェンダーの役割と期待についての伝統的な規範と信念に挑戦する逸脱した行動と見なされています。
しかしながら、トランスジェンダーの人々が異なる宗教的伝統の中でどのように受け入れられ、扱われるかにも大きな異文化の違いがあります。この記事では、これらの違いについて詳しく説明します。
まず、ジェンダーの役割と期待に関しては、歴史的にイスラム社会が非常に厳しかったことに注意することが重要です。トランスジェンダーの人々は、外見や身体的属性を変更するために手術やその他の手技を受けた「構成されていない男性」とよく見られました。彼らは異常と見なされ、そのような行動のために神に呪われました。場合によっては、公然と屈辱を受けたり、恥ずかしがったり、虐待されたりすることもあります。例えば、オスマン帝国のスルタン・アブド・アル=ハミド2世の治世において、トランスジェンダーの女性は独特の衣服を着用せざるを得なくなり、モスクに入ることを禁じられた。
しかし、近年、トランスに対する態度はより受け入れられるようになっている。多くのムスリム学者は、生まれながらの性別、あるいは内的な性別と外的生物学の間の不一致が罪ではなく、単に神の創造の一部であることを認識しています。トランスの人々は、売春などの不道徳な行動に従事しない限り、選択した性別に従って服装し、生活することを許されるべきであると主張する人もいます。他の人は、性同一性に関係なく、すべての人を受け入れることの重要性を強調します。対照的に、ヒンドゥー教は伝統的にトランスジェンダー個人に対してよりオープンな態度を持っていた。トランスジェンダーの男女を含むヒジュラ共同体は、何世紀にもわたってインド文化において重要な役割を果たしてきた。彼らは新生児を祝福し、結婚や不妊などのトピックについて霊的な導きを与える能力を誇っています。
しかし、彼らはまた、彼らの性的指向と性表現のために差別と疎外に直面しました。
歴史的に、トランスの人々を扱う方法についてのキリスト教の分割がありました。聖書通訳の中には、悔い改めて従来の性別の役割に従わなければならない罪人とみなす人もいます。他の人は彼らを社会的圧力の犠牲者と見なし、思いやりと理解を促します。ここ数十年で、多くのキリスト教宗派はトランスジェンダーの権利と包摂性を受け入れ、すべての人々が神の像に創造され、愛と尊敬に値することを認識しています。
ユダヤ教は、ジェンダーのアイデンティティに関しては、個人の自律性と表現を常に重視してきました。トランスジェンダーのユダヤ人は、コミュニティによって分断されることを恐れずに手術またはホルモン療法を受けるかどうかを選択することができます。ユダヤ人の法律は、トランスジェンダーの人々が宗教生活に完全に参加したり、指導的地位を保持することを禁じていません。最後に、仏教は性別の役割や期待にほとんど注意を払わない。それは肉体的な属性ではなく心の状態と見なされ、個人はその外観に関係なく瞑想や霊的な実践を通して内面の平和と悟りを見つけることが奨励されています。トランスジェンダーの人々は、自分の個人的な信念や経験に応じて、男性、女性、両方とも同時に識別することができます。
異なる宗教的伝統におけるトランスジェンダーの人々に対する受け入れと差別における異文化間の違いは何ですか？
異なる文化や宗教からのトランス人に対する態度の広い範囲があります。いくつかの文化は他の文化よりも受け入れられるかもしれませんが、性別の役割とアイデンティティに関する厳格なガイドラインを持っている人もいるかもしれません。これはトランスの人々に対する差別や偏見につながる可能性があり、それは彼らの精神的健康と幸福に大きな影響を与える可能性があります。