Queer Philadelphies of Joy
La felicità è spesso compreso come un senso di piacere e soddisfazione che viene dal raggiungimento dei propri desideri o obiettivi.
I filosofi Queer hanno contestato questa definizione tradizionale sostenendo che non tiene conto della complessità dell'esperienza umana. Offrono invece modi alternativi di pensare alla gioia, al desiderio e all'esecuzione esistenziale, che possono essere esplorati attraverso pratiche incarnate, come la giocosità, la creatività e il legame con gli altri.
Modello di politica del corpo
Secondo il filosofo queer Lee Edelman, la comprensione tradizionale della felicità dà la priorità alla produttività e all'auto-miglioramento sul piacere e sulla comunicazione. Il modello di politica corporea che ha sviluppato suggerisce che le persone devono continuamente cercare di progredire e migliorare, lasciando poco spazio per il piacere spontaneo della vita. I pensatori di queer, come Judith Butler, si oppongono a questo modello, sottolineando invece l'importanza della giocosità e del divertimento, che sfidano lo status quo e violano i presupposti normativi su cosa costituisce il successo.
Incarnazione radicale
I sostenitori dell'incarnazione radicale suggeriscono che le sensazioni fisiche, comprese quelle sessuali, sono essenziali per la vera felicità e il benessere. A loro parere, le esperienze corporali, come l'erotismo, l'intimità e il tocco, non dovrebbero essere soppresse, ma piuttosto percepite come fonti di significato e gioia. Questo approccio rifiuta l'idea che il piacere fisico sia basso o poco importante e riconosce il suo ruolo nella creazione di relazioni autentiche e legami con gli altri.
Ridefinire il desiderio
La filosofia di Quire sostituisce anche il desiderio come la forza creativa che controlla il comportamento umano. Invece di perseguire semplicemente esperienze piacevoli, le persone possono usare il desiderio di creare nuovi mondi e realtà, sfidando le strutture dominanti del potere e le norme sociali.
Eva Kosofsky Sedgwick ci invita a considerare il modo in cui i nostri desideri si sovrappongono a forze politiche e culturali più ampie, mettendo in discussione le dinamiche del potere al loro interno.
Interoperabilità e gioia
Gli approcci interseczionali riconoscono che diverse identità e esperienze formano la comprensione della felicità e della soddisfazione.
I Quire a colori possono trovare la gioia di ripristinare la propria identità e comunità, mentre gli anziani LGBT + possono trovare una connessione attraverso programmi di tutoraggio tra generazioni. Queste prospettive sottolineano la complessità della vita individuale e sottolineano l'importanza di diverse forme di supporto e di comunicazione.
I queer-filosofia offrono una visione fresca della felicità, sottolineando il valore delle pratiche incarnate, le forme non tradizionali di desiderio e la comprensione intersettiva della gioia. Sfidando le definizioni universalmente accettate di successo e progresso, ci spingono ad accettare il piacere e la spontaneità, esplorare nuove opportunità di intimità e comunicazione e contrastare sistemi dispotici che limitano il potenziale umano.
Come possono le strane filosofie della gioia, del desiderio e dell'esecuzione esistenziale sfidare le definizioni comuni della felicità e del benessere?
La filosofia della gioia, del desiderio e della soddisfazione esistenziale ha sfidato le concezioni tradizionali della felicità e del benessere, sostenendo un approccio più personalizzato che dia priorità al piacere personale e alla soddisfazione piuttosto che agli indicatori esterni del successo. Queste prospettive sottolineano l'accettazione di se stessi, l'accettazione della propria autentica identità e la presenza di gioia nelle esperienze quotidiane, piuttosto che la ricerca di essa esclusivamente attraverso beni materiali o status sociale.