Queer Philosophies of Joy
Le bonheur est souvent compris comme un sentiment de plaisir et de satisfaction qui vient de la réalisation de ses désirs ou objectifs.
Les philosophes queer ont contesté cette définition traditionnelle, affirmant qu'elle ne tenait pas compte de la complexité de l'expérience humaine. Au lieu de cela, ils proposent des façons alternatives de penser à la joie, au désir et à l'exécution existentielle, qui peuvent être explorées par des pratiques incarnées telles que le plaisir, la créativité et le lien avec les autres.
Le modèle de la politique corporelle
Selon le philosophe queer Lee Edelman, la compréhension traditionnelle du bonheur donne la priorité à la productivité et à l'auto-amélioration sur le plaisir et la communication. Le modèle de politique corporelle qu'il a développé suppose que les gens doivent constamment chercher le progrès et l'amélioration, laissant peu de place au plaisir spontané de la vie. Des penseurs queer comme Judith Butler s'opposent à ce modèle, soulignant plutôt l'importance du jeu et des loisirs qui remettent en question le statu quo et transgressent les hypothèses normatives sur ce qui constitue le succès.
L'incarnation radicale
Les partisans de l'incarnation radicale suggèrent que les sensations physiques, y compris sexuelles, sont nécessaires pour le vrai bonheur et le bien-être. Selon eux, les expériences corporelles telles que l'érotisme, l'intimité et le toucher ne doivent pas être supprimées, mais plutôt perçues comme des sources de sens et de joie. Cette approche rejette l'idée que le plaisir physique est peu ou pas important et reconnaît son rôle dans la création de relations et de liens authentiques avec les autres.
Repenser le désir
La philosophie queer redéfinit également le désir comme la force créatrice qui contrôle le comportement humain. Au lieu de simplement poursuivre des expériences agréables, les gens peuvent utiliser le désir de créer de nouveaux mondes et de nouvelles réalités, défiant les structures dominantes du pouvoir et les normes sociales.
Eva Kosofsky Sedgwick nous invite à examiner comment nos désirs se recoupent avec des forces politiques et culturelles plus larges, en remettant en question la dynamique du pouvoir en leur sein.
L'intersection et la joie
Les approches intersectorielles reconnaissent que les différentes identités et expériences façonnent la compréhension du bonheur et de la satisfaction.
Les queers de couleur peuvent trouver de la joie dans la restauration de leur identité et de leur communauté, tandis que les personnes âgées LGBTQ + peuvent chercher un lien grâce à des programmes de mentorat intergénérationnel. Ces perspectives soulignent la complexité de la vie individuelle et soulignent l'importance des différentes formes de soutien et de communication.
La philosophie queer offre une nouvelle vision du bonheur, soulignant la valeur des pratiques incarnées, des formes non conventionnelles de désir et de la compréhension intersectorielle de la joie. En remettant en question les définitions universellement admises du succès et du progrès, elles nous encouragent à accepter le plaisir et la spontanéité, à explorer de nouvelles possibilités d'intimité et de communication et à résister aux systèmes despotiques qui limitent le potentiel humain.
Comment des philosophies étranges de joie, de désir et d'accomplissement existentiel peuvent-elles défier les définitions universelles du bonheur et du bien-être ?
Les philosophies queer de la joie, du désir et de la satisfaction existentielle ont défié les conceptions traditionnelles du bonheur et du bien-être en prônant une approche plus individualisée qui privilégie le plaisir et la satisfaction personnels plutôt que les indicateurs externes de succès. Ces perspectives mettent l'accent sur l'acceptation de soi-même, l'acceptation de son identité authentique et le fait de trouver la joie dans les expériences quotidiennes plutôt que de la chercher uniquement à travers la propriété matérielle ou le statut social.