Nella società moderna molte persone si rivolgono alla religione per la loro vita privata, in particolare per quanto riguarda le questioni legate alla responsabilità morale e sociale.
Il concetto di eteronormaticità è sempre più diffuso, facendo sì che determinati comportamenti siano considerati socialmente accettabili, mentre altri non li trattano bene. Ciò significa che le persone che non rispettano queste norme possono subire discriminazioni ed esclusioni dalle comunità religiose. In questo contesto, è fondamentale studiare come espandere la compassione senza imporre condizioni basate sull'identità di genere o l'orientamento sessuale. Questo articolo affronterà i problemi etici che sorgono quando la compassione religiosa diventa dipendente dalla conformità eteronormativa.
Definiamo cosa intendiamo per «eteronormazione». L'eteronomaticità si riferisce all'idea che le relazioni e le identità eterosessuali sono un modo di essere in default o previsto, e qualsiasi cosa al di fuori di questo è anormale o deviante.
Se una persona è gay o bisessuale, può essere sotto pressione per soddisfare le norme eterosessuali nella sua comunità religiosa. Questo può portare ad un senso di isolamento, di rifiuto e persino di odio verso se stessi. Ciò crea anche un divario tra coloro che si adattano al paradigma dominante e coloro che non lo fanno, perpetuando stereotipi e pregiudizi dannosi. In secondo luogo, prendiamo in considerazione l'impatto della compassione sulla eteronormaticità. Quando le istituzioni religiose estendono la compassione solo alle persone che soddisfano determinati criteri, come il rispetto di ruoli di genere rigorosi o la monogamia, rischiano di allontanare coloro che non si adattano a questa forma. Ciò potrebbe portare alla mancanza di sostegno per le persone che ne hanno più bisogno, tra cui coloro che affrontano dipendenze, traumi, problemi di salute mentale o povertà. Terzo, ci sono potenziali conseguenze per la società in generale quando la compassione è condizionata. Limitando l'abbandono degli eletti, le organizzazioni religiose non riescono a risolvere problemi sistemici come la senzatetto, il razzismo e il deterioramento ambientale. Rafforzano invece lo status quo e perpetuano la disuguaglianza.
Per superare questi problemi etici, le comunità religiose devono cercare l'inclusione e il riconoscimento. Ciò significa ammettere che la sessualità è variabile e variabile, non severamente definita da doppi. Ciò implica il riconoscimento che ogni individuo ha un valore e un valore intrinseco, indipendentemente dal suo orientamento sessuale o identità.
Ciò richiede la risoluzione delle disuguaglianze strutturali attraverso la consulenza e azioni quali il lavoro verso i diritti LGBT-TQ + e l'accesso equo alle risorse.
Dobbiamo dare priorità all'amore e all'empatia piuttosto che al giudizio e alla condanna. Anche se alcuni testi religiosi possono condannare certi comportamenti, dobbiamo ricordare che l'amore e il perdono sono principi centrali di molte religioni.
La compassione deve diffondersi senza condizioni, riconoscendo l'umanità di tutti e promuovendo equità e equità.
Sebbene la religione possa fornire una guida e una comunità, non può imporre condizioni ingiuste basate sull'eteronormità. La compassione deve essere estesa a tutti, indipendentemente dall'identità di genere o dall'orientamento sessuale, e i leader religiosi devono lavorare per creare spazi inclusivi in cui tutti si sentano invitati. Solo così potremo raggiungere la vera integrità morale e il progresso sociale.
Quali problemi etici si presentano quando la compassione religiosa diventa dipendente dalla conformità eteronormativa?
Il problema etico della compassione religiosa da parte di una corrispondenza eteronormativa è che essa perpetua una gerarchia sociale in cui le persone che non rispettano le norme eterosessuali non ricevono sostegno e cure nella loro comunità. Questo può portare a una sensazione di isolamento, rifiuto e marginalizzazione, che può contribuire ulteriormente a problemi di salute mentale come depressione, ansia e bassa autostima.