La resistenza sessuale può essere capito attraverso il prisma della discrepanza corporea. Si tratta di un atto di rifiuto di eseguire determinate azioni che sono considerate parte di un comportamento sessuale normale o previsto. Questo è stato descritto come un modo per sfidare la dinamica del potere, approvare l'agenzia e creare nuove esperienze. In questo saggio, sto esplorando come l'incongruenza corporale incarni la resistenza sia erotica che politica, e come si incrocia con la filosofia femminista.
Il concetto di inadeguatezza corporea è stato introdotto dal filosofo francese Michel Fucault. L'ha definita «una volontaria e intenzionale disobbedienza ai comandamenti che regolano il nostro comportamento». Il mancato rispetto del corpo copre tutte le forme di rifiuto o violazione delle norme sociali legate al sesso, come il rifiuto di partecipare a determinate azioni sessuali, evitare il contatto visivo, ignorare il tocco fisico o rifiutare di parlare durante i momenti intimi. Questo tipo di resistenza può avvenire tra i partner, ma anche dentro se stessi, come un individuo che nega i desideri del proprio corpo. Lo scopo è spesso quello di contrastare la comprensione egemonica di ciò che è una sessualità accettabile e di riconquistare la propria influenza.
In termini di resistenza erotica, il mancato rispetto del corpo consente un'espressione più creativa e un'interazione meno prevedibile. Questo offre opportunità di ricerca, sperimentazione e giocosità. Rifiutando di seguire scenari sociali, le persone possono liberarsi dai comportamenti e scoprire nuovi modi di comunicare con gli altri. La discrepanza sfida le aspettative e crea spazio per l'innovazione.
Non eseguire determinate azioni può portare a conversazioni sul perché sono indesiderate, creando opportunità di comunicazione e comprensione aperte.
In termini politici, l'incongruenza corporea sfida le strutture di potere che impongono chi ha il controllo delle esperienze sessuali. Ciò compromette le narrazioni dominanti sui ruoli di genere, la concordia e il piacere. Rifiutando certi comportamenti, le persone possono creare le proprie definizioni di desiderio e autonomia. Ciò è particolarmente rilevante per i gruppi marginali a cui storicamente è stato negato di avere rapporti sessuali.
Le donne che rifiutano il sesso intrusivo sfidano l'idea che questo sia sempre atteso e necessario, mentre le persone strane che rifiutano l'eteronormità contestano l'idea che solo gli uomini e le donne cisgenderizzati abbiano il diritto di esprimersi sessualmente.
Filosofia femminista fornisce informazioni preziose su questi concetti. Carol Gilligan sostiene che i corpi sono luoghi di resistenza dove le persone possono affermare i loro valori e le loro convinzioni. Sottolinea che la resistenza corporea è un atto di coraggio morale, un modo per proteggersi dai sistemi oppressivi. Simone de Beauvoir sottolinea anche l'importanza del rifiuto, suggerendo che offra la libertà e l'autodeterminazione. Judith Butler sviluppa ulteriormente questa idea, esplorando come il rifiuto può essere sia fisico che verbale, e come può violare le norme di sesso, identità e sessualità.
Il mancato rispetto del corpo incarna così la resistenza erotica e politica allo stesso tempo. Ciò consente l'attività creativa, l'espansione delle opportunità e la ricerca all'interno delle relazioni e un cambiamento sociale più ampio. Abbandonando gli scenari sociali, le persone possono esprimere i propri desideri e determinare cosa rappresenta un comportamento sessuale accettabile alle loro condizioni.