La résistance sexuelle peut être comprise à travers le prisme de l'incohérence corporelle. C'est un acte de refus d'accomplir certaines actions qui sont considérées comme faisant partie d'un comportement sexuel normal ou attendu. Cela a été décrit comme un moyen de défier la dynamique du pouvoir, d'approuver l'agence et de créer de nouvelles expériences. Dans cet essai, j'explore comment l'incohérence corporelle incarne à la fois la résistance érotique et politique, et comment elle croise la philosophie féministe.
Le concept d'incohérence corporelle a été introduit par le philosophe français Michel Foucault. Il l'a défini comme « une désobéissance volontaire et délibérée aux commandements qui régissent notre conduite ». Le non-respect corporel couvre toutes les formes de rejet ou de violation des normes sociales liées au sexe, telles que le refus de participer à certaines activités sexuelles, d'éviter le contact visuel, d'ignorer le toucher physique ou de refuser de parler pendant les moments intimes. Ce type de résistance peut se produire entre partenaires, mais aussi en soi, en tant qu'individu qui nie les désirs de son propre corps. L'objectif est souvent de s'opposer à la compréhension hégémonique de ce qu'est une sexualité acceptable et de retrouver son influence.
Du point de vue de la résistance érotique, le non-respect corporel permet une expression plus créative et une interaction moins prévisible. Cela ouvre des possibilités de recherche, d'expérimentation et de ludique. En refusant de suivre des scénarios sociaux, les gens peuvent se libérer de leurs comportements et découvrir de nouvelles façons de se connecter aux autres. L'incohérence remet en question les attentes et crée un espace d'innovation.
Le refus de certaines actions peut conduire à des conversations sur les raisons pour lesquelles elles sont indésirables, créant des possibilités de communication et de compréhension ouvertes.
Politiquement, l'incohérence corporelle remet en question les structures de pouvoir qui dictent qui a le contrôle de l'expérience sexuelle. Cela sape les récits dominants sur les rôles de genre, le consentement et le plaisir. En refusant certains comportements, les gens peuvent créer leurs propres définitions du désir et de l'autonomie. C'est particulièrement vrai pour les groupes marginalisés qui se sont toujours vu refuser la participation à des relations sexuelles.
Les femmes qui refusent le sexe pénétré contestent l'idée qu'il est toujours attendu et nécessaire, tandis que les gens étranges qui rejettent l'hétéronormalité contestent l'idée que seuls les hommes et les femmes cisgenres ont droit à l'expression sexuelle.
La philosophie féministe fournit des informations précieuses sur ces concepts. Carol Gilligan affirme que les corps sont des lieux de résistance où les gens peuvent affirmer leurs valeurs et leurs convictions. Elle souligne que la résistance corporelle est un acte de courage moral, un moyen de se protéger des systèmes oppressifs. Simone de Beauvoir souligne également l'importance du refus, suggérant qu'il permet la liberté et l'autodétermination. Judith Butler développe cette idée en examinant comment le refus peut être à la fois physique et verbal, et comment il peut violer les normes de genre, d'identité et de sexualité.
Le non-respect corporel incarne ainsi la résistance érotique et politique à la fois. Cela permet l'activité créative, l'autonomisation et l'exploration au sein des relations, ainsi que le changement social plus large. En refusant les scénarios sociaux, les gens peuvent exprimer leurs propres désirs et déterminer ce qui constitue un comportement sexuel acceptable dans leurs conditions.