Le riflessioni sulla mortalità possono rivelare una comprensione della natura della vulnerabilità umana, dell'etica relazionale e dell'interconnessione della vita. Queste idee sfidano la visione tradizionale dell'individualismo e dell'autonomia, sottolineando invece l'importanza del legame, della comunità e della cura reciproca. Studiando i modi in cui la morte e la morte formano la nostra esperienza di stranezza e viceversa, possiamo avere una nuova visione del ruolo che la vicinanza svolge nella formazione della nostra vita e delle nostre relazioni. Questo saggio vedrà come le strane riflessioni sulla mortalità possano insegnarci sull'interdipendenza della vita, la forza della vulnerabilità e la necessità di etica relazionale.
Vulnerabilità come atto di resistenza
Uno dei temi centrali della teoria dei queer è l'idea della vulnerabilità come atto di resistenza. Riconoscendo la propria mortalità, le persone strane rifiutano i concetti normativi di sesso e sessualità, che danno la priorità al controllo e al dominio. La vulnerabilità diventa quindi una forma di azione politica, il rifiuto di soddisfare le aspettative sociali e le feste delle differenze. Come scrive Eva Sedgwick, "l'unica cosa che sappiamo per certo nella vita è che un giorno tutto sarà finito. La vulnerabilità è quindi considerata una sorta di esperienza nella produzione di conoscenza". Riconoscendo la propria mortalità, le persone strane possono resistere alla pressione della cultura dominante e accettare il senso di autenticità.
Interdipendenza della vita
Un'altra conoscenza chiave delle strane riflessioni sulla mortalità è l'interdipendenza della vita. I quadri teorici spesso sostengono che la vita non è solo una serie di azioni singole, ma piuttosto un processo dinamico di interazione con gli altri. Siamo tutti collegati attraverso la nostra mortalità generale, e la nostra comprensione della morte deve essere informata della nostra interazione con gli altri. Secondo Judith Butler, «il nostro atteggiamento verso la morte è anche una relazione tra soggetti, e non si riduce alla semplice realtà o al carattere fenomenologico della morte». Più che altro, Butler sostiene che le nostre esperienze di morte siano formate dalla nostra relazione con altre persone. Ciò significa che il modo in cui moriamo può essere importante quanto il modo in cui viviamo e che dobbiamo considerare l'impatto delle nostre azioni sugli altri.
Etica relazionale
Le riflessioni sulla mortalità sottolineano l'importanza dell'etica relazionale o l'idea che le relazioni umane siano fondamentalmente morali. Questa prospettiva mette in discussione i concetti tradizionali di etica, che spesso danno la priorità all'autonomia individuale e alla comprensione dell'azione collettiva e della reciproca preoccupazione. Invece, l'etica relazionale suggerisce che la morale si basa sul modo in cui ci trattiamo, individualmente e collettivamente. Come scrive Sara Ahmed, «l'etica inizia quando ci rendiamo conto che la nostra vita dipende dalla sopravvivenza degli altri». Quindi, le strane riflessioni sulla mortalità ci ricordano che siamo tutti connessi e che i nostri destini sono collegati.
Le strane riflessioni sulla mortalità forniscono informazioni preziose sulla natura della vulnerabilità, dell'interdipendenza e dell'etica relazionale. Riconoscendo la propria mortalità, le persone strane sfidano le norme culturali dominanti e accettano un vero senso di differenza. Essi dimostrano anche l'interconnessione della vita e l'importanza della cura reciproca.
Sottolineano il ruolo che l'intimità svolge nella formazione della nostra esperienza e la necessità di un nuovo tipo di quadro etico che dia priorità alle relazioni e alla comunità.
Cosa possono insegnare le strane riflessioni sulla mortalità sulla vulnerabilità, l'etica relazionale e l'interdipendenza della vita?
Le riflessioni sulla mortalità ci hanno insegnato che siamo tutti connessi e dipendenti l'uno dall'altro per la nostra sopravvivenza e il nostro benessere. Ci ha mostrato l'importanza delle relazioni e il modo in cui formano la nostra vita, anche quando si tratta di morte. I quadri teorici come Judith Butler sostengono che la vulnerabilità è necessaria per le relazioni e l'intimità, il che significa che essere umani significa essere vulnerabili l'uno all'altro.