Comment le deuil queer génère-t-il des ontologies alternatives de mémoire et de survie?
Queer est un concept qui englobe l'orientation sexuelle et l'identité de genre. La théorie queer se réfère aux théories sur la dynamique du pouvoir entre les personnes en fonction de leur sexualité et/ou de leur identité de genre. Il comprend une analyse critique de la façon dont les normes sociales façonnent et limitent ces concepts.
Le deuil est une réaction émotionnelle à la perte. Cela peut être vécu quand quelqu'un meurt, mais aussi dans des situations où une personne éprouve quelque chose de moins dramatique, comme une rupture ou un refus. Le deuil implique l'expression de la tristesse et du chagrin, souvent par des rituels. C'est le processus d'accepter les pertes et de trouver de nouvelles façons de vivre sans elles.
L'ontologie est une section de la philosophie qui s'occupe de ce qui est des choses. Il cherche à comprendre la nature de la réalité. La pensée ontologique permet d'expliquer pourquoi certains systèmes de croyance existent et comment ils interagissent avec d'autres idées. Les ontologies alternatives défient les conceptions traditionnelles en proposant de nouveaux cadres pour comprendre l'existence.
La mémoire est un acte de mémorisation d'événements ou d'expériences passés. La survie est la vie dans des circonstances difficiles, souvent en s'y adaptant. Ils sont reliés entre eux; les souvenirs nous aident à faire face à la perte, tandis que la survie signifie continuer à vivre. Le deuil peut changer notre relation à la mémoire et à la survie en créant des formes uniques de mémoire.
Dans les communautés queer, le deuil est depuis longtemps utilisé comme un outil de résistance à l'oppression. Les personnes LGBTQ + ont été victimes de discrimination au cours de l'histoire, ce qui a entraîné des taux élevés de suicide, d'itinérance, de violence et d'infection par le VIH. Beaucoup ont perdu des proches à cause de cette lutte.
Queers a mis au point des stratégies de gestion des pertes qui diffèrent des attentes de la société principale. L'une de ces stratégies est de prendre soin de la société. Les équipes queer fournissent des réseaux de soutien les unes pour les autres lors de blessures. Ce soutien peut prendre diverses formes, notamment le conseil émotionnel, l'aide physique et l'aide financière.
L'autre stratégie est de perpétuer la mémoire. Dans une culture hétéronormative, la mort est considérée comme une affaire privée entre les membres de la famille qui peuvent cacher des détails à la honte. Au contraire, les communautés queer ont des funérailles publiques auxquelles tout le monde peut assister. Ces célébrations de la vie honorent les personnes et les contributions à leurs communautés.
La troisième méthode est la narration. En racontant des histoires sur ceux que nous perdons, nous préservons leur héritage et créons des histoires alternatives.
Certains transgenres reprennent des noms qu'ils ont dû abandonner dans le cadre de leur processus de transition. Ils racontent ces histoires lors de cérémonies ou par écrit, tout en conservant leur passé avec les personnalités actuelles.
Les rituels de deuil sont repensés à travers le prisme de l'étrangeté. Les pratiques traditionnelles comme les pleurs ou la prière se transforment en expériences plus inclusives.
Les artistes du drag ont organisé un « drag wake » pour les frères et sœurs tombés, combinant deuil et célébration de la vie.
Ces approches remettent en question la compréhension normative de la mémoire et de la survie. Plutôt que de se concentrer sur la personnalité, ils mettent en avant l'action collective et la créativité. Ils soulignent le pouvoir de se souvenir sans effacer les vérités douloureuses.
Le deuil queer engendre des ontologies uniques qui façonnent notre conception de l'existence elle-même.
Comment le deuil queer génère-t-il des ontologies alternatives de mémoire et de survie ?
Le deuil queer produit d'autres façons de se souvenir et de survivre que ce qui est généralement considéré comme « normal » dans notre société. Dans la culture occidentale traditionnelle, la montagne est souvent considérée comme une expérience privée et personnelle à combattre seule ou avec des membres proches de la famille.