Un intérêt croissant pour l'étude de la façon dont la théologie queer peut être utilisée pour comprendre et interpréter les textes bibliques.
Cela soulève des questions importantes sur la façon dont les théologiens queer peuvent maintenir leur propre intégrité et présenter leurs idées de manière acceptable pour un public plus large. Pour contrebalancer ces revendications concurrentes, beaucoup prônent une forme d' « auto-abrasion » où ils minimisent, voire refusent, des aspects d'eux-mêmes qui pourraient être contraires aux enseignements religieux traditionnels. Une telle approche est-elle vraiment nécessaire? Les théologiens queer peuvent-ils trouver un moyen de réconcilier leur foi et la confiance du public sans compromettre ce qu'ils sont?
La question de savoir si les théologiens queer doivent se désintéresser est débattue depuis longtemps par les scientifiques dans ce domaine. D'un côté, certains affirment qu'il est important de maintenir un certain niveau de séparation entre les croyances personnelles et le travail professionnel pour éviter l'apparition de contradictions ou l'exclusion des lecteurs potentiels. D'autres suggèrent qu'il est possible d'interagir de manière critique avec les hypothèses théologiques traditionnelles sans renoncer à sa propre identité en général. D'autres encore affirment que l'acte d'effacement lui-même est destructeur et contre-productif.
Il faut se demander exactement ce que l'auto-nettoyage implique. Pour de nombreux théologiens queer, cela signifie s'abstenir de mentionner certains aspects de leur sexualité ou de leurs relations lorsqu'ils s'expriment dans des lieux publics ou qu'ils écrivent pour des publications majeures. Il peut également s'agir de minimiser ou d'ignorer certains aspects de leur recherche au profit de sujets plus agréables. Cela peut prendre diverses formes, y compris éviter d'utiliser une terminologie comme « homosexuel » ou « bisexuel », de se concentrer uniquement sur des personnalités historiques plutôt que sur des problèmes contemporains, ou d'insister sur d'autres sujets plutôt que sur les LGBTQ +.
Cette approche pose plusieurs problèmes. Tout d'abord, cela peut conduire à un sentiment de dissonance entre la personne publique et la réalité privée, créant un fossé artificiel entre l'homme et ses idées. Deuxièmement, il ne reconnaît pas la validité des perspectives étranges comme sources légitimes de connaissances, renforçant l'idée que ces perspectives doivent être cachées ou niées. Troisièmement, il peut être plus difficile pour des théologiens étranges de trouver un emploi ou une reconnaissance dans des institutions religieuses, car ils sont obligés de cacher des parties clés d'eux-mêmes.
La question de savoir si les théologiens étranges doivent s'effacer eux-mêmes se résume à une question de choix individuel. Certains peuvent se sentir à l'aise de le faire, tandis que d'autres décideront de ne pas agir avec leur honnêteté.
Le débat sur cette question souligne l'importance de reconnaître la valeur des différentes opinions sur le terrain et de veiller à ce que tous les points de vue aient une chance égale d'être entendus. En interagissant de façon critique avec les hypothèses théologiques traditionnelles et en couvrant toute la gamme des expériences humaines, nous pouvons créer une compréhension plus claire et inclusive de la foi qui reflète les réalités complexes de la société moderne.
Des théologiens étranges peuvent-ils équilibrer la foi personnelle et la confiance du public sans s'abrader ?
Les théologiens queer peuvent certainement chercher un équilibre entre leur foi personnelle et l'autorité publique, tout en évitant l'abrasion de soi, en trouvant un sens de communauté dans la communauté LGBTQ + et la religion, en engageant un dialogue interconfessionnel avec d'autres groupes religieux et en créant des espaces où ils sont autorisés à partager leurs expériences sans se sentir réduits au silence ou condamnés.