Interventions coloniales pour supprimer la visibilité des personnes transgenres
Le but de cet article est d'étudier comment les interventions coloniales ont influencé historiquement la visibilité des personnes transgenres, en particulier par des mesures juridiques et sociales qui ont cherché à étouffer leur existence. Ces efforts ont eu des répercussions culturelles considérables qui continuent de façonner la compréhension moderne de l'identité et de l'expression de genre. Cet essai abordera ces sujets en trois sections, en commençant par l'étude des discours colonisateurs sur le genre et la sexualité, avant de discuter d'exemples concrets d'actions juridiques et sociales entreprises pour supprimer l'identité transgenre, et enfin d'examiner comment ces efforts historiques de répression ont contribué à la stigmatisation et à la marginalisation continues.
Discours sur le genre et la sexualité sous le régime colonial
La colonisation européenne de l'Afrique, de l'Asie et des États-Unis a été accompagnée d'un certain nombre de projets idéologiques visant à imposer aux populations autochtones des notions occidentales de sexe et de sexualité. Dans de nombreux cas, ces interventions ont été motivées par des craintes quant à la menace que les pratiques sexospécifiques non occidentales font peser sur les structures coloniales.
Par exemple, les missionnaires européens en Afrique étaient particulièrement préoccupés par les relations homosexuelles entre hommes qu'ils considéraient comme une menace à l'ordre moral de la société chrétienne (Gibson, 2018). De même, les responsables britanniques en Inde ont travaillé à criminaliser les vêtements croisés et d'autres formes d'incohérence entre les sexes, estimant que ces comportements compromettent leur capacité à gérer le sous-continent (Kapur, 20004).
Cependant, ce processus impliquait également une tentative plus subtile de redéfinir les rôles de genre au sein des communautés colonisées.
Par exemple, les colonisateurs français de Madagascar ont cherché à remplacer les concepts traditionnels malgaches de masculinité et de féminité par des catégories binaires basées sur les normes françaises (Dufraisse & Chaudhuri, 2016). Cette approche a conduit à la création de nouvelles identités pour les personnes qui ne s'inscrivaient soigneusement dans aucune des catégories, y compris celles qui s'identifiaient comme « troisième sexe » ou « eunuque ». Ces personnes ont souvent été victimes de violence, de discrimination et d'autres formes de persécution sous le régime colonial.
Mesures juridiques visant à étouffer la visibilité des transgenres
Outre les efforts idéologiques visant à étouffer la visibilité des transgenres, les gouvernements coloniaux ont également adopté un certain nombre de mesures juridiques visant à punir ceux qui ont défié les normes de genre. Un exemple remarquable est le Code pénal indien, qui a été créé pendant le Raj britannique et a continué à s'appliquer après l'indépendance. Ce code criminalisait le déguisement, la prostitution et l'homosexualité, parmi d'autres pratiques considérées comme immorales par les autorités coloniales (Kapur, 2004). Dans certains cas, ces lois ont eu de graves conséquences pour les personnes qui ont défié les attentes des femmes en menant à l'emprisonnement, à la violence physique ou même à la mort.
De même, les colonisateurs européens en Afrique ont souvent utilisé des moyens légitimes pour réprimer l'identité transgenre.
Par exemple, la colonie allemande du Togo a interdit le port de vêtements féminins par les hommes, tandis que le Congo belge a criminalisé le cross-dressing et les relations homosexuelles entre hommes (Gibson, 2018). Ces lois ont servi à renforcer les structures coloniales du pouvoir, confirmant les concepts binaires de masculinité et de féminité.
Les conséquences culturelles des efforts de répression du colonialisme
La suppression historique de la visibilité des transgenres a eu des conséquences culturelles profondes qui continuent à façonner la compréhension moderne de l'identité et de l'expression de genre. Dans de nombreux cas, ces efforts ont contribué à la stigmatisation et à la marginalisation persistantes des communautés autochtones.
Par exemple, la criminalisation des relations homosexuelles en Inde a entraîné une discrimination généralisée à l'égard des personnes LGBTQ +, y compris celles qui s'identifient comme transgenres (Bhat, 2016).L'héritage colonial de l'imposition de conceptions occidentales du champ aux sociétés africaines continue d'influencer les attitudes contemporaines à l'égard de l'identité non binaire (Fanon, 1952).
En outre, ces interventions ont également contribué à créer une compréhension dichotomique du genre qui exclut quiconque ne s'intègre pas soigneusement dans aucune des catégories. Cela a conduit à l'effacement des différentes formes d'expression et d'identité de genre dans de nombreuses cultures, ce qui est encore évident aujourd'hui.
En conclusion, les interventions coloniales ont historiquement cherché à étouffer la visibilité des personnes transgenres par des mesures juridiques et sociales visant à étouffer leur existence. Ces efforts ont eu des répercussions culturelles considérables qui continuent de façonner la compréhension moderne de l'identité et de l'expression de genre. En étudiant ces sujets, nous pouvons comprendre comment le colonialisme a façonné les attitudes contemporaines envers le sexe et la sexualité, et comment elles contribuent à l'oppression structurelle en cours.
Comment les interventions coloniales ont-elles historiquement étouffé la visibilité des personnes transgenres et quelles sont les conséquences culturelles à long terme ?
Les personnes transgenres ont été marginalisées tout au long de l'histoire en raison de leurs convictions sociales, politiques et religieuses quant aux rôles et aux attentes des femmes. L'intervention coloniale a joué un rôle important dans cette répression en imposant des idéaux occidentaux à des cultures non occidentales qui avaient souvent une identité de genre et une sexualité plus variables.