En la filosofía occidental moderna ha habido mucha controversia en torno al concepto de concordia en las relaciones románticas. Tradicionalmente, el consentimiento se considera un componente importante de cualquier relación sana y a menudo se considera necesario para establecer la confianza entre los socios.
Cuando se trata de arreglos queer-relacionales anormales como la poliamoria o el BDSM, la cuestión del consentimiento se vuelve más compleja. Este tipo de relaciones son a menudo estigmatizadas y malinterpretadas, lo que lleva a preguntas sobre cómo la ética filosófica puede explicarlas. En este ensayo exploro cómo los filósofos abordaron el problema de la concordia en estas relaciones únicas y qué implicaciones puede tener su teoría para quienes participan en ellas.
Uno de los enfoques para entender el consentimiento en arreglos queer-relacionales no normativos es a través del prisma de la teoría de contratos. La teoría contractual establece que todas las partes involucradas deben aceptar explícitamente ciertas condiciones antes de entablar una relación romántica. Esto significa que cada socio tiene el mismo derecho de voto al discutir los términos del acuerdo y asegurar que se satisfagan sus necesidades.
Si un socio quiere una relación abierta y el otro no, debe llegar a un entendimiento mutuo antes de iniciar una relación. Este tipo de comunicación franca es crucial para generar confianza y asegurar que las expectativas de todos sean claras desde el principio.
Otro enfoque es el utilitarismo, que sostiene que las acciones deben ser evaluadas por sus consecuencias y no por sus intenciones morales. En otras palabras, si la acción conduce a la felicidad y el bienestar de todas las partes involucradas, entonces es moralmente permisible. Esto puede referirse a arreglos queer-relacionales anormales de varias maneras.
Si a una pareja le gusta dominar durante las actividades sexuales, pero la otra no, ambas parejas deben ser capaces de negociar un compromiso donde ambos disfruten sin dañar a nadie más.
Algunos estudiosos sostienen que el utilitarismo no es capaz de abordar adecuadamente los desequilibrios de poder en las relaciones.
Una persona con un gran capital social o financiero puede ser capaz de obligar a otra persona a participar en actividades que no disfrutan. Esto subraya la importancia de tener en cuenta a la agencia de cada socio en la discusión del consentimiento. Si uno de los socios se siente presionado o obligado a hacer ejercicio, entonces la relación se vuelve poco ética.
Hay algunos más que creen que la ética filosófica puede explicar el consentimiento en arreglos queer-relacionales anormales. Una de las teorías es la deontología, que subraya la importancia de seguir las reglas morales independientemente de las consecuencias. Los deontólogos sostienen que las personas están obligadas a seguir ciertas reglas, como respetar la autonomía y la dignidad de los demás. Por lo tanto, cualquier actividad que viole estos principios sería inmoral, incluso si produce resultados positivos para todos los involucrados. Este enfoque puede ayudar a garantizar que todas las partes se sientan seguras y valoradas a lo largo de toda la relación.
No existe una solución universal para entender el consentimiento en arreglos queer-relacionales no normativos. Cada pareja debe encontrar lo que mejor se adapte a ellos, en función de sus circunstancias únicas.
La filosofía tiene mucho que ofrecer en términos de estudiar cómo conceptualizamos las relaciones románticas y asegurar que todos los participantes se sientan respetados y valorados. Al comprender estas complejidades, podemos apoyar mejor a las personas que prefieren participar en formas no tradicionales de intimidad.
¿Cómo puede la ética filosófica considerar el consentimiento en arreglos queer-relacionales anormales?
La ética filosófica puede tener en cuenta el consentimiento en acuerdos queer-relacionales anormales a través de los principios de autonomía, confidencialidad, igualdad y justicia. La autonomía implica el respeto del derecho de cada persona a decidir sobre sus relaciones y sexualidad en base a creencias, valores y deseos personales. La confidencialidad garantiza que las personas puedan entablar relaciones consensuadas sin temor a la desaprobación social o a las consecuencias legales.