Der Begriff „queer" wird verwendet, um LGBTQ + -Personen zu beschreiben, die sich nicht mit traditionellen Geschlechterrollen oder sexueller Orientierung identifizieren.
Was bedeutet es für jemanden, „queer" zu sein? Eine Möglichkeit, darüber nachzudenken, ist durch das Konzept des Werdens. In der Philosophie gibt es verschiedene Möglichkeiten, sich selbst zu verstehen - man nennt es Essentialismus, der behauptet, dass unser Wesen bestimmt, wer wir sind. Der andere ist der Konstruktivismus, der voraussetzt, dass wir uns durch Handeln erschaffen. Queerness kann als verkörperte Erfahrung des Werdens verstanden werden, bei der Menschen ihre Identität ständig durch Aktionen wie Drag & Drop, Sprachgebrauch und Beziehungsaufbau formen. Dies steht im Gegensatz zu essentialistischen Seinsphilosophien, die Identität als fest und unveränderlich betrachten.
Die ontologische Bedeutung der Fremdheit unterstreicht die Fluidität und die nichtbinären Kategorien der Identität. Sie lehnt die Idee ab, dass Geschlecht und Sexualität in starre Binaritäten wie männlich/weiblich oder heterosexuell/homosexuell passen sollten. Stattdessen erkennt er an, dass Identität dynamisch ist und sich unter dem Einfluss sozialer und kultureller Kontexte ständig weiterentwickelt. Eine Person kann sich als Transgender identifizieren, aber ihre Identität ist immer noch in Bewegung, bis sie sich vollständig verändert hat. Ebenso kann eine bisexuelle Person während ihres gesamten Lebens zwischen Trieben zu Männern, Frauen und nicht-binären Menschen wechseln. Der Prozess des Werdens wird zum Fokus, nicht zu einem festen Wesen. Essentialistische Identitätsansätze beruhen auf statischen Definitionen, die die Natur über die Kultur stellen. Sie sehen Identität als etwas, das außerhalb der menschlichen Schöpfung existiert und nicht verändert werden kann. Biologisch deterministische Geschlechter bestimmen Geschlechterrollen und genetische Vererbung bestimmt die sexuelle Orientierung. Diese Ideen wurden von Queer-Theoretikern in Frage gestellt, die argumentieren, dass diese essentialistischen Rahmen das binäre Denken verstärken und die Komplexität der menschlichen Erfahrung ignorieren.
Das Konzept des Werdens unterstreicht auch die Bedeutung der Gemeinschaft bei der Identitätsbildung. In seltsamen Räumen können Menschen verschiedene Existenzweisen erkunden, ohne Angst vor Verurteilung oder Marginalisierung zu haben. Diese Gemeinschaften bieten Möglichkeiten des Ausdrucks, des Experimentierens und der Unterstützung und ermöglichen es den Menschen, normative Erwartungen zu hinterfragen und ihre eigene Identität zu finden. Dieser Prozess der verkörperten Transformation beinhaltet oft die Ablehnung traditioneller Geschlechternormen, die an unterdrückerische Strukturen wie Patriarchat und Kapitalismus gebunden sind. Durch die Schaffung neuer Arten von Intimität und Beziehungen kann Fremdheit die Dynamik der dominanten Kraft untergraben.
Die ontologische Bedeutung des „Werdens" in der queeren Identität lehnt starre Kategorien ab und betont die persönliche Beteiligung an der Selbstschöpfung. Es bietet eine Alternative zu den essentialistischen Philosophien des Seins und zentriert die Verkörperung, Fluidität und den Aufbau der Gemeinschaft. Durch diese Linse können wir Identität als etwas verstehen, das sich ständig weiterentwickelt und offen für Interpretationen ist, anstatt fixiert und vorherbestimmt zu sein.
Was ist die ontologische Bedeutung des „Werdens“ in der queeren Identität und wie unterscheidet es sich von essentialistischen Seinsphilosophien?
Werden ist ein Veränderungsprozess, der als fortlaufende Transformation von einem Zustand in den anderen verstanden werden kann. Im Kontext der queeren Identität setzt das Werden die Erforschung multipler Identitäten jenseits der Heteronormativität voraus. Queerness wurde als volatile Erfahrung konzipiert, die die traditionelle Doppelbeziehung zwischen Mann und Frau, Homosexuell und Hetero sowie andere geschlechtsspezifische Normen in Frage stellt.