在宗教暴力盛行的时代，宗教间伦理的做法在促进不同信仰者之间的和平方面变得越来越重要。人们质疑"宽容"足以实现这一目标的观念，一些学者主张积极的同情而不是简单的共存。这种变化需要将思维和行动转向接受差异，并渴望理解差异。在这篇文章中，我将解释什么是信仰间伦理，它们与宽容有何不同，以及为什么积极同情对于促进宗教之间的和谐至关重要。我将举几个例子说明如何在日常生活中实行积极的同情。宗教间伦理是指不同宗教所共有的道德原则，旨在发展不同社区成员之间的积极互动和关系。它们涵盖了各种信仰的人之间的尊重，接受，理解和团结等关系。尽管这些价值观似乎必须固有地存在于人类的互动中，但是当人们有相反的信念或做法时，通常会出现紧张和冲突。容忍是解决这些问题的一种办法，但无法解决不容忍的根源。她只是在不采取任何进一步行动或参与的情况下忍受某些事情。被动共存不承认寻求共同点和建立有意义的联系的重要性，就无法积极努力实现公正和平等。因此，当从业者超越简单的和平共处并寻求更深入的理解与合作时，不同信仰的道德必须超越宽容，接受积极的同情心。为了有效地实践积极的同情心，我们需要研究我们对其他宗教的偏见和偏见。我们必须承认，宗教差异不会剥夺他人的经验或信仰的有效性。相反，我们必须了解不同的传统和文化，以了解是什么使它们具有独特性和价值。这需要不信任和愿意倾听他人的意见。此外，积极的同情意味着代表因宗教而被边缘化或歧视的人保护社会正义。这意味着维护少数群体的权利，挑战使伤害和不平等永久化的压迫制度。积极同情呼吁我们采取具体步骤，促进社区之间的积极互动，例如在当地清真寺或犹太教堂志愿服务，参加宗教间活动或与不同信仰的人进行对话。宗派伦理可以通过接受积极的同情而不是被动共存来重新定义宽容。通过这种方法，我们可以超越简单的承认，寻求不同群体之间的真正理解、联系与合作。通过将这些原则引入日常生活，我们可以建立一个更加公正和公平的社会，在这个社会中，所有人，无论其背景如何，都受到尊重和重视。
宗派伦理学如何将宽容重新定义为主动同情而不是被动共存？
宗教间伦理学可以改变宽容作为积极同情的定义，承认宗教差异不仅是个人选择的问题，而且具有社会影响。通过将信仰视为人类的共同经历，它鼓励人们在更深层次上与其他宗教的人互动，并将他们视为社会上的平等伙伴。这种方法促进同理心和理解，从而导致对多样性的更多尊重。