في عصر ينتشر فيه العنف الديني، أصبحت ممارسة الأخلاق بين الأديان ذات أهمية متزايدة في تعزيز السلام بين الناس من مختلف الأديان. تم تحدي فكرة أن «التسامح» كافٍ لتحقيق هذا الهدف، حيث دعا بعض العلماء إلى التعاطف الفعال بدلاً من مجرد التعايش. سيتطلب هذا التغيير تحولًا في التفكير والعمل نحو قبول الاختلافات، فضلاً عن السعي لفهمها. في هذا المقال، سأشرح ما هي الأخلاق بين الأديان، وكيف تختلف عن التسامح، ولماذا التعاطف الفعال ضروري لتعزيز الوئام بين الأديان. سأقدم بعض الأمثلة على كيفية ممارسة التعاطف النشط في الحياة اليومية.
تشير الأخلاقيات بين الأديان إلى المبادئ الأخلاقية المشتركة بين الأديان المختلفة والتي تهدف إلى تعزيز التفاعلات والعلاقات الإيجابية بين أفراد المجتمعات المختلفة. وهي تغطي علاقات مثل الاحترام والقبول والتفاهم والتضامن بين الناس من جميع الأديان. في حين أن هذه القيم قد تبدو موجودة بطبيعتها في التفاعل البشري، إلا أنه غالبًا ما يكون هناك توتر وصراع عندما يكون لدى الأفراد معتقدات أو ممارسات معارضة. والتسامح نهج واحد إزاء هذه المشاكل، ولكنه لا يعالج الأسباب الجذرية للتعصب. هذا يعني ببساطة تحمل شيء ما دون اتخاذ أي إجراء أو مشاركة أخرى. لا يسمح التعايش السلبي بالعمل النشط نحو العدالة والمساواة، دون الاعتراف بأهمية إيجاد أرضية مشتركة وإنشاء روابط ذات مغزى. لذلك يجب أن تتجاوز الأخلاقيات بين الأديان التسامح وأن تتبنى التعاطف النشط عندما يتجاوز الممارسون مجرد التعايش السلمي ويسعون إلى تعميق التفاهم والتعاون.
لممارسة التعاطف النشط بشكل فعال، نحتاج إلى دراسة تحيزاتنا وتحيزاتنا ضد الأديان الأخرى. يجب أن ندرك أن الاختلافات الدينية لا تبطل تجارب أو معتقدات الآخرين. بدلاً من ذلك، يجب أن نتعلم عن التقاليد والثقافات المختلفة لفهم ما يجعلها فريدة وقيمة. إنه يتطلب الانفتاح والاستعداد للاستماع إلى آراء الآخرين. وبالإضافة إلى ذلك، ينطوي التعاطف النشط على الدفاع عن العدالة الاجتماعية لصالح المهمشين أو الذين يتعرضون للتمييز بسبب دينهم. وهذا يعني الدفاع عن حقوق الأقليات وتحدي أنظمة القمع التي تديم الأذى وعدم المساواة. يشجعنا التعاطف النشط على اتخاذ خطوات ملموسة لتعزيز التفاعل الإيجابي بين المجتمعات، مثل التطوع في مسجد محلي أو كنيس يهودي، أو حضور المناسبات بين الأديان، أو الحوار مع الأشخاص من مختلف الأديان.
يمكن للأخلاقيات بين الأديان إعادة تعريف التسامح من خلال تبني التعاطف النشط بدلاً من التعايش السلبي. ومن خلال هذا النهج، يمكننا أن نتجاوز مجرد الاعتراف ونسعى إلى التفاهم الحقيقي والترابط والتعاون بين مختلف السكان. من خلال دمج هذه المبادئ في الحياة اليومية، يمكننا إنشاء مجتمع أكثر عدلاً وإنصافًا حيث يتم احترام وتقدير جميع الناس بغض النظر عن خلفيتهم.
كيف يمكن لأخلاقيات الأديان أن تعيد تعريف التسامح على أنه تعاطف نشط وليس تعايش سلبي ؟
يمكن للأخلاقيات بين الأديان إعادة تعريف التسامح على أنه تعاطف نشط، مع الاعتراف بأن الاختلافات الدينية ليست مسألة اختيار شخصي فحسب، بل لها أيضًا عواقب اجتماعية. من خلال التعامل مع الإيمان كتجربة إنسانية مشتركة، فإنه يشجع الناس على التعامل مع أشخاص من ديانات أخرى على مستوى أعمق واعتبارهم شركاء متساوين في المجتمع. يعزز هذا النهج التعاطف والتفاهم، مما يؤدي إلى مزيد من الاحترام للتنوع.