在欧洲殖民之后，许多前殖民地努力将自己定义为具有独特文化遗产的独立国家。这种非殖民化过程通常涉及重新评估殖民统治期间强加的传统性别规范和性道德。结果，后殖民国家正在努力了解并将LGBT身份纳入其社会，同时保持土著价值观和传统。在这篇文章中，我探讨了殖民历史如何塑造了印度、加纳和巴西三个不同国家对LGBT身份的认识和接受。通过研究这些桉例研究，我希望揭示殖民遗产如何继续影响当代对性和性别多样性的态度。从18世纪末到1947年独立，印度经历了近两个世纪的英国殖民主义。这时，英国统治者引入了西方关于性别和性行为的观念，这些观念与印度传统价值观背道而驰。例如，英国人于1860年将男性之间的同性行为定为犯罪，可处以长达十年的监禁。即使印度获得了自由，该法律仍然有效，尽管此后已被部分废除。但是，由于在英国统治下的经历，许多印度人仍然认为同性恋是不自然或不道德的。此外，印度教是印度的主要宗教，传统上强调异规范性并拒绝不一致的性行为。但是，有迹象表明，在印度，对LGBT身份的态度开始逐渐改变。最高法院在2018年裁定，将同性行为定为犯罪的《印度刑法》第377条违宪。这一决定引起了LGBT活动家及其盟友的广泛认可。此外，近年来，宝莱坞的几部电影对LGBT角色进行了正面描绘，这有助于使流行文化中的酷儿身份正常化。然而，尽管发生了这些事件，印度的LGBT人仍然面临相当大的社会耻辱和歧视。加纳从1874年到1957年独立时一直是英国的殖民地。与印度一样，殖民主义带来了与土著传统发生冲突的一系列新的性规范和道德。殖民法律将男性之间的同性行为定为犯罪，但实际上该法律从未得到执行。相反，诸如打扮和"女性丈夫"之类的文化习俗更有可能受到殖民当局的迫害。如今，加纳社会仍然非常保守和父权制，同性恋恐惧症普遍存在。同性婚姻是非法的，公开表示同性伴侣之间的依恋可能导致骚扰甚至暴力。尽管存在这些问题，但有证据表明，加纳对LGBT身份的认识日益增强。例如，第一次骄傲游行于2018年在阿克拉举行，吸引了数千名参与者。一些当地名人以同性恋或变性人的身份演出，包括音乐家Sally Obur和女演员Nikki Samonas。但是，根据加纳的反同性恋法律，LGBT成员继续面临法律歧视。2010年，总统约翰·阿塔米尔斯（John Atta Mills）签署了一项法案，禁止组织促进同性关系，从而有效地禁止了骄傲活动。此后，该法律已被最高法院推翻，尽管LGBT活动家对他们在加纳的未来前景保持谨慎。巴西从16世纪到1822年独立被葡萄牙殖民。葡萄牙统治者将天主教带到该地区，强调严格的性别角色和异性恋。在20世纪，巴西经历了一段社会自由化的时期，特别是在军事独裁统治期间1964-1985.V这个时代出现了女权主义和LGBT运动，这些运动挑战了传统规范。如今，巴西比印度或加纳更倾向于接受LGBT身份，同性婚姻自2013年以来一直合法。但是，巴西人仍在与根深蒂固的同性恋恐惧症和跨性别恐惧症作斗争。暴力侵害男女同性恋、双性恋和变性者仍然是一个严重问题，特别是在农村地区。政府已采取一些措施解决这一问题，例如采取反歧视措施和为仇恨犯罪受害者提供支助服务。然而，进展缓慢，许多巴西人不愿接受性多样性。这在一定程度上可能是由于殖民遗产塑造了巴西社会对性别和性行为的态度。
殖民历史如何塑造后殖民国家对LGBT身份的认识和接受？
后殖民国家的殖民历史对LGBT身份的感知和接受产生了重大影响。殖民主义在世界许多国家塑造对性，性别和身份的态度方面发挥了重要作用。殖民者经常将自己的信念和价值观强加给当地人，包括与性取向和性别表达有关的信念和价值观。