كان لاستبعاد الأصوات الغريبة من القانون الأدبي تأثير كبير على الذاكرة الثقافية، حيث شكل الطرق التي نتذكر بها تاريخنا الجماعي ونفهمه. من خلال الحد من القصص التي يتم سردها والاحتفال بها، فقد خلقنا فهمًا منحرفًا للماضي والحاضر لا يعكس بدقة تنوع التجربة البشرية. كان هذا النقص في التمثيل ضارًا بشكل خاص بأعضاء مجتمع LGBTQ + الذين واجهوا الاضطهاد والتمييز عبر التاريخ.
يمكن إرجاع عدم وجود تمثيل غريب في الأدب إلى الأيام الأولى للطباعة، عندما كان الناشرون والقراء غير مرتاحين للمناقشات المفتوحة حول الجنس والجنس. ونتيجة لذلك، تم فرض الرقابة على العديد من الأعمال التي تناولت هذه الموضوعات أو تجاهلها تمامًا. حتى مع بدء تغير المواقف تجاه الجنس والجنس في القرن العشرين، غالبًا ما وجد الكتاب المثليون أنفسهم مهمشين ومسكتين. تم رفض عملهم باعتباره «تجريبيًا للغاية» أو «شخصيًا جدًا» أو ببساطة «ليس جيدًا بما يكفي» ليتم أخذه على محمل الجد. كان لهذا الاستثناء عواقب بعيدة المدى على ذاكرتنا الثقافية. بدون وجهات نظر غريبة، نفتقد الرؤية الحاسمة لتجارب أولئك الذين لا يتناسبون بدقة مع الفئات الثنائية للجنس والجنس. كما أننا نفقد الإبداع والابتكار الناشئين، مما يسمح لأصوات متنوعة بالازدهار.
على سبيل المثال، بدون مساهمات من أمثال فيرجينيا وولف وجيمس بالدوين وأودري لورد، لن يكون لدينا نفس الفهم للنسوية والعلاقات العرقية والعدالة الاجتماعية كما نفهم اليوم. لحسن الحظ، هناك الآن اعتراف متزايد بأهمية الشمولية في الأدب. يعمل العديد من العلماء والنشطاء على تحدي استثناءات الماضي من خلال لفت الانتباه إلى النصوص الغريبة المنسية والترويج لأصوات غريبة جديدة. أدت هذه الجهود إلى إنشاء محفوظات على الإنترنت ومؤتمرات أكاديمية وحتى مجالات كاملة من البحث لدراسة دور الغرابة في الثقافة.
بينما نمضي قدمًا، من المهم أن نواصل الكفاح من أجل ذاكرة ثقافية شاملة حقًا تعترف بقيمة جميع الأصوات، بما في ذلك تلك التي تم استبعادها تاريخيًا. من خلال القيام بذلك، يمكننا خلق فهم أكثر دقة ودقة لأنفسنا وعالمنا. تستحق أصوات المثليين أن تكون مركزية وليست هامشية، وتستحق قصصهم الاحتفال جنبًا إلى جنب مع قصص الآخرين.