لنبدأ ببعض الحجج التي تشير إلى أنه يمكن تصور الحب الإلهي أو السامي دون أي إشارة إلى الجنس أو التسلسل الهرمي أو النظام الأبوي. تستند إحدى هذه الحجج إلى فكرة أن الحب عالمي وليس له إطار محدد للجنس أو التسلسل الهرمي أو الأبوي مرتبط به. هذا يعني أن الحب مفهوم مجرد موجود بشكل مستقل عن هذه البناء الاجتماعي. بالإضافة إلى ذلك، يجادل بعض العلماء بأن الحب يتجاوز الفهم البشري ولا يمكن تعريفه بأي فئة معينة. إنهم يعتقدون أن الحب شيء يتجاوز كل الحدود ولا يمكن أن يقتصر على فئة واحدة معينة. وبالتالي، لا يمكن تقييده بأي نوع أو تسلسل هرمي أو إطار أبوي معين. من ناحية أخرى، هناك أيضًا بعض الذين يجادلون بأن الحب له بنية معينة ولا يمكن أن يوجد خارج هذه الفئات. على سبيل المثال، يؤكد التفسير التقليدي للمسيحية على العلاقة بين الأب والابن بين الله ويسوع كمثال على المحبة الإلهية. يشير هذا التفسير إلى أن الحب هرمي ويتطلب الخضوع للسلطة. وبالمثل، فإن العديد من التقاليد الدينية تعتبر المرأة رجلاً أدنى مرتبة وتضعها في مناصب تابعة. يشير هذا إلى أن الحب جنساني ولا يمكن أن يوجد بشكل مستقل عن هذه الأطر. ثم هناك من يجادل بأن الحب جنسي بطبيعته ويتطلب حميمية جسدية. تشير هذه الحجة إلى أن الحب متجذر في الجنس وبالتالي لا يمكن أن يوجد بدون جنس. في هذا السياق، يقتصر الحب على العلاقات بين الجنسين ولا يشمل الهويات المثلية أو غير الثنائية. ومع ذلك، يجادل آخرون بأنه يمكن تصور الحب بدون الجنس والحميمية. يقترحون أن المحبة عاطفية وروحية بحتة ولا تتطلب تفاعلًا جسديًا. هذا الرأي يتحدى فكرة أن الحب يجب أن يشمل الجنس والجنس.
بشكل عام، الجدل حول ما إذا كان يمكن تصور الحب الإلهي أو المتعالي بغض النظر عن الجنس أو التسلسل الهرمي أو النظام الأبوي معقد ومتعدد الأوجه. بينما يجادل البعض بأن الحب عالمي ويتجاوز الفهم البشري، يشير البعض الآخر إلى أنه محدود بالبنى الاجتماعية مثل الجنس والتسلسل الهرمي والنظام الأبوي.
في النهاية، تعتمد الإجابة على هذا السؤال على نظام المعتقدات والتفسير الشخصي لما يشكل الحب.
هل من الممكن تصور الحب الإلهي أو السامي بغض النظر عن الجنس أو التسلسل الهرمي أو الإطار الأبوي ؟
الحب مفهوم معقد نوقش منذ قرون من قبل الفلاسفة والشعراء والعلماء من مختلف الثقافات والأديان. بينما يصفه البعض بأنه شعور أو عاطفة ليس لها جنس، ينظر إليه البعض الآخر على أنه قوة إلهية أو قوة أعلى.