تم استخدام جسم الإنسان كمكان للمقاومة في العديد من السياقات الاستبدادية عبر التاريخ. في ألمانيا النازية، على سبيل المثال، تم وشم السجناء اليهود للتعرف عليهم وتحديد وضعهم كمنبوذين. كانت هذه الممارسة عملاً من أعمال الإذلال التي سعت إلى تجريدهم من كرامتهم وفرديتهم. رفض بعض اليهود السماح بهذا العنف على أجسادهم واستولوا على وشم الصليب المعقوف بدلاً من ذلك، وبالتالي أعادوا الرمز وحولوه إلى رمز للتحدي. وبالمثل، خلال الفصل العنصري في جنوب إفريقيا، طُلب من السود حمل دفاتر السر مع معلوماتهم الشخصية، لكنهم قاوموا عملية التجريد من الإنسانية هذه بإخفاء أرقام هويتهم تحت الملابس أو تغطيتها بالكامل. برفضهم الكشف عن هويتهم من قبل الدولة، أكدوا حقهم في الحكم الذاتي وتقرير المصير. يمكن استخدام التعبير المثير أيضًا في تحدٍ للأنظمة القمعية. خلال الثورة الثقافية في الصين، حاول القادة الماويون السيطرة على السلوك الجنسي وفرض قواعد صارمة على الزواج والحياة الأسرية وأدوار الجنسين.
وجد الناس طرقًا للتعبير عن رغباتهم من خلال اللغة المشفرة والاجتماعات السرية والعلاقات الحميمة المخفية.
يستخدم الأزواج الشعر أو الموسيقى للحديث عن حبهم لبعضهم البعض دون استخدام مصطلحات صريحة يمكن أن تجذب انتباه السلطات. كما أنشأوا شبكات تحت الأرض حيث يمكنهم استكشاف حياتهم الجنسية خارج سيطرة الدولة.
في العصر الحديث، تم استخدام الشبقية كشكل من أشكال المقاومة من قبل المجتمعات المثلية التي تواجه التمييز والمضايقة. في بلدان مثل أوغندا ونيجيريا، حيث يتم تجريم المثلية الجنسية، لجأ أفراد LGBTQ + إلى المنصات عبر الإنترنت للعثور على شركاء وبناء علاقات. وهذا يسمح لهم بالتحايل على القيود القانونية والتواصل مع الآخرين الذين يشاركونهم تجاربهم. يمكنهم أيضًا إنشاء فن أو أدب يستكشف شخصياتهم ورغباتهم بطرق تتحدى الأعراف المجتمعية. علاوة على ذلك، أصبحت عروض السحب والعروض شائعة بشكل متزايد بين النشطاء الذين يسعون إلى تقويض الأعراف الجنسانية وتعزيز التحرير. يمكن أن يكون الجسم والتعبير المثير بمثابة أدوات قوية لمواجهة الاستبداد. من خلال استعادة هذه المساحات ورفض الامتثال للأيديولوجيات القمعية، يمكن للناس تأكيد سلطتهم والرد على الاضطهاد. جسم الإنسان ليس مجرد كائن سلبي، ولكنه مشارك نشط في النضال السياسي، قادر على تحويل حتى أكثر الأعمال التي تبدو دنيوية إلى أعمال تمرد.